Os fatos declarados no último capítulo provam, de modo incontestável, que os esforços persistentes dos Jesuítas para garantir o estabelecimento de sua sociedade na França como uma ordem religiosa reconhecida foram insidiosos e furtivos, se não incendiários, desde o princípio. O Bispo de Clermont – provavelmente influenciado pelo Cardeal de Lorena – era favorável a eles; e sendo proprietário de uma casa em Paris, ele a ofereceu para que pudessem inaugurar o método Jesuíta de educação. Contudo, nem o Parlamento Francês, nem as universidades, nem a Igreja Galicana puderam ser persuadidos a suspender sua oposição. Consequentemente, para realizar de forma indireta o que era proibido pela lei e pelo sentimento público, os Jesuítas abriram um colégio em Clermont, dentro da diocese e sob o patrocínio do bispo, e fora dos limites da cidade de Paris. [1]
Na época da morte de Henrique II, o crescimento do Protestantismo na França já se tornara notavelmente acentuado. O historiador Jesuíta, Daurignac, descreve isso como uma "calamidade" – um "estado de coisas deplorável" – que se tornou necessário combater pelos meios mais ativos e eficazes. Mas como nada conseguia abalar a estabilidade do povo de Paris, considerou-se necessário alcançar a população dessa cidade por abordagens graduais, à maneira de comandantes militares. Assim, o Bispo de Pamiers foi induzido a solicitar a ajuda dos Jesuítas em sua diocese e não teve dificuldade em encontrar um número suficiente deles para se engajarem naquela missão, pois estavam em constante prontidão para obedecer às ordens de seu superior. Esses missionários Jesuítas são representados como tendo levado muitos que professavam o Protestantismo a renunciar a seus "erros heréticos" e como tendo iniciado seu plano educacional de operações com o estabelecimento de um colégio em Pamiers. Fizeram o que fizeram, mas obedeceram implicitamente aos ensinamentos de sua sociedade, pois se diz com vanglória que eles fizeram com que os Protestantes fossem tratados como não possuindo direitos de cidadania dignos de consideração; "seus livros foram destruídos e seus pregadores forçados a fugir." [2] No entanto, os Jesuítas ainda não conseguiam, por esses meios violentos, obter entrada em Paris, sendo a oposição combinada dos Cristãos Galicanos e dos Protestantes – que, a essa altura, já haviam se tornado suficientemente numerosos para tomar parte na controvérsia – suficientemente formidável para mantê-los afastados.
Embora não haja evidência de uma aliança direta e positiva entre os Cristãos Galicanos e os Protestantes, é evidente que sua oposição unida aos Jesuítas criou entre eles sentimentos comuns que suavizaram materialmente as asperezas que os haviam separado anteriormente. Isso é visto no fato de que grandes e influentes grupos do primeiro – notavelmente muitos no Parlamento e ligados às universidades – se mostraram dispostos a conceder aos últimos "total liberdade na propagação de suas doutrinas e controle de seu clero." [3] Mesmo o rei, por mais fanático que fosse, foi forçado, em consequência de sua influência em rápido crescimento, a conceder algumas concessões aos Protestantes que lhe teria sido muito mais agradável negar. Eles haviam prestado serviços tão essenciais ao Estado como soldados no exército de Francisco I – que recompensou seu patriotismo com perseguição – e demonstrado tal coragem marcante na batalha que ele foi obrigado, manifestamente contra sua vontade, a reconhecê-los como um poder que não deveria ser desprezado nem tratado com leviandade, a menos que uma força pudesse ser empregada para esmagá-los completamente. Este foi especialmente o caso depois que o Príncipe de Condé se tornou o líder reconhecido dos Huguenotes. O medo, portanto, muito mais do que o espírito de tolerância, influenciou o rei ao conceder aos Protestantes os direitos de cidadania, e os concedeu tão a contragosto que sua concessão foi quase uma negação. O que foi considerado o mais valioso foi a permissão aos Protestantes do direito de se reunirem em conferência aberta em Poissy, e de considerarem e discutirem assuntos pertinentes a seus próprios interesses e opiniões religiosas. A sinceridade e honestidade de suas convicções religiosas os inspiraram com a crença de que, se pudessem ser submetidas ao arbítrio da razão, seriam, se não totalmente justificadas, consideradas merecedoras de proteção legal na profissão aberta delas. Por isso, consideraram a conferência em Poissy como um presságio favorável e saudaram sua convocação com satisfação. Suas lisonjeiras antecipações, no entanto, não foram realizadas. Não se pretendia que a razão e o argumento tivessem qualquer valia na presença da única "autoridade legítima" – a da Igreja e do Estado; e os Jesuítas estavam prontos e cheios da mais ansiosa solicitude para demonstrar que o mais alto dever da vida consistia em "obediência inquestionável" – o fechamento de todas as vias pelas quais a luz pudesse atingir as mentes e as consciências da multidão. Evidências disso são encontradas no que ocorreu em Poissy, onde, pela primeira vez na história da França, foi permitido ao geral dos Jesuítas aparecer em uma assembleia pública como representante da ordem, e suprimir qualquer inquérito sobre as questões que a conferência tinha sido especialmente convocada para considerar, exceto pelos eclesiásticos. A partir de então, os Protestantes foram lembrados a cada passo que davam de que os olhos incansáveis dos Jesuítas estavam constantemente sobre eles, prontos para forçá-los a se esconder, entregá-los à Inquisição ou caçá-los, com vigilância incansável, até o ponto de seu total extermínio.
Referindo-se à conferência em Poissy, e à liberalidade indicada para com os Protestantes pelo rei quando ele consentiu que eles comparecessem, Daurignac instrui seus leitores que o papa "viu com dor e pesar" essa tendência ao liberalismo e ao livre pensamento religioso; e que, a fim de deter o progresso dos eventos nessa direção, ele ordenou a Laynez – o sucessor imediato de Loyola como geral dos Jesuítas – que comparecesse à conferência em Poissy, com o objetivo de impedir qualquer ajuste das diferenças religiosas existentes, e adiar a determinação final delas até que pudessem ser decididas pelo Concílio de Trento. Ninguém pode duvidar que o objetivo do papa era levar os assuntos a uma condição que exigisse obediência universal aos decretos daquele Concílio, por persuasão, se possível, mas por coerção, se necessário. Com o mesmo objetivo em vista, a corte da França continuou seus esforços para estabelecer os Jesuítas em Paris, compreendendo bem a ajuda eficiente que eles prestariam de bom grado na obra de suprimir toda tendência ao liberalismo e à liberdade de crença religiosa. A hostilidade do Parlamento em relação aos Jesuítas, no entanto, era tão decidida e violenta que ele ainda se recusava a obedecer ao comando real; e os assuntos permaneceram nessa condição até que a morte de Henrique II levou à introdução de outras influências. Foi então considerado necessário invocar a ajuda de Catarina de Médici, mãe do novo rei, Francisco II, "para mostrar uma frente ousada contra as incursões da heresia, forçando o Parlamento imediatamente a reconhecer e receber os Jesuítas." [4] Não foi difícil obter a ajuda de Catarina, que estava sempre pronta para prometer qualquer coisa, seja para enganar ou destruir os Protestantes, preferindo grandemente o último. Por sua influência e autoridade, ordens reais foram emitidas determinando que o Parlamento ratificasse e registrasse as cartas-patentes aos Jesuítas que haviam sido preparadas por Henrique II antes de sua morte. Não se deve ignorar que este foi um esforço para forçar a entrada dos Jesuítas em Paris contra os repetidos protestos do Parlamento, das universidades, das principais autoridades eclesiásticas da Igreja Galicana, de todo o corpo dos cristãos Galicanos e Protestantes; e, de fato, contra as leis existentes e o sentimento público. Um fato como este não só tende a mostrar, mas é uma prova convincente, de que os Jesuítas estavam prontos para desafiar todas essas influências e a desconsiderar todas as leis ou costumes existentes que lhes impunham a menor restrição, sendo seu objetivo principal não apenas ajudar o rei e o papa a destruir as "liberdades" da Igreja e dos cristãos Galicanos, e assim sujeitar a França à dominação temporal do papado, mas também destruir para sempre o livre pensamento religioso que o Protestantismo havia introduzido. "Mas," diz o Jesuíta Daurignac, evidentemente com pesar, "o Parlamento estava tão intratável quanto sempre," ainda se recusando a obedecer ao mandato do rei, ou a permitir que os Jesuítas entrassem em Paris. Se toda essa oposição aos desejos do povo parisiense tivesse sido o resultado de um impulso, surgindo repentinamente de eventos que passavam rapidamente, poderia ser ignorada como uma explosão súbita e esquecida. Mas foi o resultado de uma política papal fixa, estabelecida e determinada, que já tinha vários séculos de crescimento, e que se resolveu deliberadamente persistir até que a heresia do Protestantismo fosse exterminada, e o livre pensamento religioso se tornasse impossível. Uma disputa como essa era a mais congenial para os Jesuítas, porque viam, na realização desses resultados, o cumprimento dos mais altos objetivos de sua sociedade. Com um risco como esse em vista, apoiados pelo rei e pelo papa, persistiram em seu curso com vigilância incansável, considerando as dificuldades mais sérias que encontraram como meras ninharias em comparação com o fim que esperavam alcançar. Para que pudessem ter a certeza da simpatia real, o rei, Francisco II, foi facilmente induzido por Catarina de Médici a emitir "novas cartas-patentes, com ordens para seu registro imediato pelo Parlamento, não obstante os protestos da assembleia e do Bispo de Paris." [5] Mas o Parlamento, ainda irredutível, submeteu-as às quatro Faculdades da universidade, "indicando assim," diz Daurignac, "uma disposição 'a não se submeter nem mesmo à autoridade da realeza'," uma ofensa gravíssima que, naqueles dias, era considerada um pecado flagrante. A conclusão das quatro Faculdades foi que os Jesuítas eram "inadmissíveis," com base em razões satisfatórias que foram totalmente atribuídas. Essa obstinação era imperdoável e, visto que não podia ser superada por meios diretos, os Jesuítas, por fim, foram levados à necessidade de recorrer a meios indiretos, manifestamente pretendendo, se bem-sucedidos por esse meio, recuperar qualquer terreno que pudessem ser forçados a perder. Consequentemente, mudaram suas táticas e, a fim de remover os obstáculos existentes, declararam, em uma petição ao rei, que se fossem admitidos em Paris, se conformariam às leis do país e "à Igreja da França," um propósito que nunca haviam declarado antes e que eventos subsequentes provaram que não pretendiam cumprir naquele momento. Mas o Parlamento não foi pego por esse artifício jesuítico e, em resposta, propôs ao rei que retiraria sua objeção aos Jesuítas sob a condição de que eles deixassem "de aplicar à Sociedade o nome de Jesus; e que, além disso, não fossem considerados uma ordem religiosa na diocese de Paris, mas fossem designados simplesmente como membros de uma sociedade," [6] com direitos exclusivamente civis. Este foi provavelmente um mero subterfúgio, visto que os Jesuítas não poderiam ter consentido com a proposta sem a autodestruição. Mostra, no entanto, quão intensa era a oposição à Sociedade.
Toda a população cristã de Paris, incluindo tanto os galicanos quanto os protestantes, foi tomada por um intenso estado de agitação quando Carlos IX ascendeu ao trono como sucessor de Francisco II. Os protestantes temiam o extermínio total; e os cristãos galicanos estavam convencidos de que o objetivo principal dos jesuítas, do papa e dos governantes monárquicos do país era mudar o destino da França, submetendo o país a uma obediência humilhante a Roma, tanto nos assuntos religiosos quanto nos temporais, sem qualquer consideração pelo seu sistema de governo eclesiástico ou pela integridade de sua antiga fé cristã.
Carlos IX era apenas uma criança, com apenas nove anos de idade, e era, consequentemente, uma mera criatura de sua mãe, Catarina de Médici, cuja familiaridade com as intrigas da corte permitiu-lhe, como guardiã do rei, apoderar-se de todas as prerrogativas da rainha regente, sem qualquer referência aos sentimentos ou à vontade do povo francês. Ela confiava unicamente na posse dos poderes e prerrogativas da realeza para manter sua autoridade; e, sendo italiana, seu caráter se assemelhava tanto ao do príncipe retratado por Maquiavel, seu conterrâneo, quanto ao de qualquer outro governante que jamais tenha governado. Era sempre pródiga em suas promessas quando as considerava necessárias para alcançar seus objetivos; mas nunca se considerava obrigada a cumpri-las além de sua própria vontade. Ela as violava a seu bel-prazer, sempre que seus interesses reais ou pessoais o exigiam. Em seus tratos com os Huguenotes franceses, ela praticou a traição e a perfídia a um ponto que faria um sultão turco corar. Ela era, portanto, um instrumento adequado nas mãos das autoridades papais e dos jesuítas para levar a França e os cristãos franceses à subjugação a Roma – um objetivo que, como italiana e estrangeira, era especialmente atraente para ela.
Ela levou o rei a ceder (ou cedeu prontamente ela mesma, já que o rei não tinha vontade própria) às súplicas dos jesuítas, exigindo novamente do Parlamento que este consentisse no seu estabelecimento em Paris sem mais demoras. Contudo, os jesuítas ainda eram tão odiados que o Parlamento continuou a hesitar, exigindo uma explicação das razões para um passo de tão duvidosa propriedade e tão em conflito com a opinião pública. Em explicação, um dos principais jesuítas, com "muita eloquência", como afirma Daurignac, "expôs clara e energicamente os planos e projetos dos calvinistas," ou protestantes, e "as maquinações e conluios existentes entre eles e a universidade com o propósito de obter seus fins"; isto é, seus esforços conjuntos para estabelecer na França a liberdade de crença religiosa – uma forma de heresia que os discípulos de Inácio de Loyola haviam solenemente jurado erradicar. Esta declaração aberta do único motivo que influenciava os jesuítas envolveu a controvérsia com tanta delicadeza e importância que ela foi encaminhada pelo Parlamento aos Estados Gerais, como representante de toda a nação, ou ao próximo Concílio Nacional da Igreja. Assim, encontramos evidências conclusivas se acumulando constantemente para mostrar a persistência dos jesuítas, e quão firme e seriamente eles eram resistidos pela melhor e mais esclarecida parte do povo francês.
Os jesuítas, sem dúvida, ficaram muito desconcertados e constrangidos por essa resistência contínua, e foram forçados a buscar assistência em todas as esferas disponíveis. Os nobres de Auvérnia foram consequentemente persuadidos a interceder em seu nome, solicitando a admissão da Sociedade em todas as cidades daquela província, evidentemente supondo que, se isso fosse feito, os jesuítas logo se difundiriam por todo o país. Que a destruição total do Protestantismo era o único e último fim que contemplavam é suficientemente provado pelo fato de que em sua petição ao rei, na qual pediam a introdução dos jesuítas, eles disseram: "A menos que o rei deseje que toda Auvérnia caia na heresia, é necessário que a Companhia de Jesus seja admitida na França." [7]
Esses procedimentos foram logo seguidos pelo Concílio Nacional da Igreja Francesa em Poissy, para o qual, como vimos, os protestantes olhavam com tanta ansiedade, antecipando-o como uma ocasião em que lhes seria permitido dar a conhecer as razões de sua crença religiosa. Estiveram presentes a rainha regente, o rei e toda a corte real, representando o poder monárquico; cinco cardeais, quarenta arcebispos e bispos, e numerosos doutores, em nome da Igreja; vários ministros calvinistas, representando essa forma de fé; e Henrique, Rei de Navarra, e o Príncipe de Condé, representando os huguenotes e o sentimento protestante geral em favor da liberdade religiosa.
Tal corpo, sob circunstâncias comuns, poderia ter permitido aos protestantes realizar suas esperanças, pelo menos na medida de convencer as autoridades do Governo de que eram leais a ele e obedientes a todos os seus comandos, exceto no único particular de desejar serem deixados livres para seguir suas próprias consciências na adoração a Deus. Mas Laynez, o geral jesuíta, também estava lá, para garantir a conformidade com as exigências do papado e de sua sociedade, que nenhuma discussão fosse tolerada, e que "obediência inquestionável" à autoridade fosse exigida de todos. Para ele e para sua sociedade, era impossível preservar a união entre a Igreja e o Estado sem isso; e se isso não fosse feito, seu monarquismo conjunto seria posto em perigo.
Assim, ele teve o cuidado especial de apontar ao rei e à rainha-mãe a "indecência e o perigo" da discussão livre de questões de fé religiosa, por aqueles que estavam dispostos a defender o Protestantismo, em tal assembleia. Daurignac afirma que Laynez estava "chocado e angustiado pelas terríveis blasfêmias que haviam caído dos lábios de um certo Peter Martyr, um monge apóstata," que se aventurara a expressar suas opiniões livremente. Ele considerava impróprio que qualquer pessoa, exceto teólogos – isto é, aqueles cujas mentes já haviam sido moldadas e condicionadas à obediência – estivesse presente em tais ocasiões.
Essa repreensão ofendeu a rainha-mãe, que se retirou do Concílio. Mas isso não desconcertou o geral jesuíta, que não era tão facilmente desviado de seu propósito. Ele conhecia o caráter de sua majestade profundamente, e disse ao Príncipe de Condé: "Ela é uma grande dissimuladora," acreditando, sem dúvida, que, o que quer que ela fizesse ou dissesse naquele momento, ele acabaria por fazê-la obedecer aos propósitos jesuítas. Ele logo teve prova convincente de seu poder; pois a rainha, o rei e os nobres nunca mais compareceram ao Concílio, e o geral jesuíta tinha a questão em suas próprias mãos. [8] Em vez de levar a conferência a quaisquer resultados práticos, favoráveis no mínimo à liberdade de consciência, Laynez conseguiu fazer com que ela contribuísse para medidas que visavam à admissão dos jesuítas em todas as partes da França. [9] Os protestantes ficaram consternados, e os jesuítas estavam triunfantes. Laynez então se tornou o líder do partido ortodoxo, e a partir daquele momento comandou uma influência que o próprio Loyola não adquiriu. Veremos adiante quão abrangente e controladora foi essa influência.
Após deixar o Concílio de Poissy, radiante com o triunfo, Laynez se dirigiu imediatamente ao Concílio Geral de Trento, que estava então em sessão, como legado especial do papa – Pio IV – que havia descoberto nele qualidades que supunha poderiam ser úteis para ajudar a sorte em declínio do papado. Esta foi a primeira aparição de um geral jesuíta em tal corpo, ou em outras assembleias eclesiásticas gerais, e consequentemente marca o início de uma nova era na história da Igreja Romana. O Cristianismo havia prevalecido por mais de mil e quinhentos anos sem a ajuda de uma sociedade como a dos jesuítas; mas como essa organização extraordinária havia sido concebida pelo cérebro inquieto de Loyola com o único propósito de suprimir a Reforma e todas as suas influências esclarecedoras, ela foi prontamente aceita pelas autoridades papais como uma ajuda valiosa, depois que o papa lhe deu seu endosso.
Consequentemente, Laynez foi recebido pelo Concílio de Trento com manifestações de alegria e entusiasmo incomuns. Os prelados do Concílio sem dúvida haviam sido notificados de seu sucesso em Poissy ao obter o domínio sobre Catarina de Médici, e, através dela, sobre o rei e a corte da França, bem como sobre os protestantes. Preferência lhe foi demonstrada sobre todos os representantes das antigas ordens religiosas da Igreja, e quando estes reclamaram disso, sob o fundamento de que a sociedade jesuíta era apenas de origem recente, o Concílio decidiu contra eles por causa dos importantes serviços que os jesuítas, por meio de sua organização compacta, seriam capazes de prestar à causa do papado. E para manifestar essa preferência pelos jesuítas sobre as outras ordens, de modo que não pudesse ser mal interpretada, foi preparado um púlpito para Laynez em um lugar de destaque na câmara do Concílio, para que o que quer que ele dissesse fosse distintamente ouvido. [10] As ordens monásticas não ficaram satisfeitas com a posição inferior assim atribuída a elas, e murmuraram, mas não puderam evitá-la.
Uma recepção como esta, por um corpo de prelados tão distinto quanto o Concílio de Trento, foi calculada para incitar o orgulho e a ambição dos jesuítas – especialmente de Laynez – e para criar em suas mentes a crença de que, se continuassem a perseguir a política cautelosa, mas agressiva, de Loyola, eles colocariam o papa e todas as autoridades eclesiásticas da Igreja em obediência a eles. Manifestamente, a Sociedade considerava este o fim último contemplado por Loyola; e Laynez era suficientemente hábil nos métodos de governo para entender a necessidade de obter do Concílio de Trento o reconhecimento da superioridade dos jesuítas sobre as ordens monásticas. Ele ainda não havia conseguido a admissão da Sociedade na França, e evidentemente considerava isso um passo importante nessa direção.
Por mais lisonjeira que fosse sua recepção pelo Concílio, não era tudo o que ele desejava. Ele considerava necessário um passo adicional para obter do Concílio uma aprovação total das razões apresentadas por Loyola para justificar o estabelecimento de sua sociedade. Assim, depois que o Concílio deliberou sobre as questões de fé e dogma, ele prosseguiu para investigar "as causas dos males que afligiam a Igreja." Isto abriu um campo de inquérito extremamente vasto e resultou, sem dúvida como Laynez desejava, na conclusão declarada por Daurignac, "que essas causas eram, principalmente, a ignorância e a imoralidade de grande parte do clero e das ordens monásticas," e que "o melhor remédio para este grande mal era preparar gerações cristãs por meio de um bom sistema de educação;" [11] ou seja, que qualquer esforço para reformar o clero existente e as antigas ordens seria inútil, mas que o remédio residia na educação de outras e futuras gerações. É fácil ver que esta conclusão era inevitável sob a doutrina estabelecida pelo mesmo Concílio, e também afirmada pelos jesuítas, de que o clero que leva vidas virtuosas e aquele que leva vidas viciosas possui o mesmo poder e autoridade na Igreja.
Isso foi um grande triunfo para Laynez e sua sociedade, visto que era uma aprovação específica pelo Concílio de Trento dos fundamentos nos quais Loyola havia justificado a criação da sociedade jesuíta; isto é, a incompetência da Igreja para reformar-se sem auxílio externo, à parte do clero existente e das ordens monásticas, e a necessidade de uma organização educacional, como a dos jesuítas, a ser mantida por autoridade e disciplina para esse fim. [12] E assim equipados por um endosso tão importante, os jesuítas imediatamente assumiram ter sido constituídos, com aprovação Divina, os educadores exclusivos do mundo e dotados de autoridade para entrar em todas as nações à vontade, e assim treinar e disciplinar as "gerações cristãs" de modo a levá-las a um nível comum de obediência à autoridade conjunta da Igreja e do Estado.
Sem o endosso obtido pelos jesuítas do Concílio de Trento, eles poderiam ter sido mantidos fora de Paris inteiramente, ou, em todo caso, sua entrada naquela cidade teria sido grandemente atrasada. Como estava, a antipatia contra eles permaneceu tão grande e universal entre os cristãos galicanos, que sua admissão finalmente foi obtida apenas sob a condição de que prestassem um juramento solene de não fazer nada para prejudicar as liberdades da Igreja Galicana; que se submeteriam às leis da nação, que reconheciam o papa como chefe da Igreja, mas lhe negavam o poder de excomungar o rei; ou de lançar um interdito sobre o reino; ou de exercer qualquer jurisdição sobre assuntos temporais; ou de destituir bispos de seus cargos; ou de exercer qualquer autoridade por meio de um legado, a menos que fosse autorizado pelo rei; e que, além disso, manteriam aquelas disposições legais que atribuíam a um Concílio Geral da Igreja um poder superior ao de um papa – em outras palavras, que a infalibilidade papal não era parte da fé cristã. [13]
Há razões abundantes para acreditar, em vista de eventos precedentes e subsequentes, que quando os jesuítas prestaram esse juramento, não tinham a menor intenção de estarem vinculados por ele. A consciência de nenhum jesuíta jamais foi vinculada por tal juramento.
A autoridade de Laynez, sob as circunstâncias relatadas, tornou-se potencial o suficiente para lhe permitir influenciar as decisões da rainha-mãe e da corte da França, e encontrando-se assim sustentado, não demorou muito para que a política jesuíta começasse a dar seus frutos legítimos. É claro que suas baterias mais pesadamente carregadas foram imediatamente abertas contra os protestantes, a cujas heresias os jesuítas rastreavam todos os males existentes da época.
Uma ocasião para isso logo ocorreu. Os protestantes peticionaram por "lugares de culto;" isto é, meramente para serem autorizados a adorar em locais designados de acordo com suas consciências. Laynez compreendeu totalmente o significado disso e os fins que isso acabaria por alcançar se a petição protestante fosse atendida. Sua agudeza perspicaz permitiu-lhe saber que se as diferenças entre o Protestantismo e o papado se tornassem objeto de discussão intelectual, em um fórum onde a razão humana tivesse o direito de se afirmar, o triunfo do primeiro sobre o último estaria assegurado. Portanto, fiel aos seus próprios instintos e aos ensinamentos de sua sociedade, Laynez repreendeu Catarina de Médici contra a concessão do pedido dos protestantes e, em seu memorial sobre o assunto, "apontou-lhe de forma tão vigorosa o perigo que tal concessão acarretaria à Igreja e ao Estado, que, apreciando seus argumentos, ela recusou-se a sancionar a construção de locais de culto protestantes." [14]
Estes fatos – relatados sob autoridade jesuíta, e vangloriados por seus historiadores – fornecem a prova mais palpável e incontestável da conspiração de Catarina de Médici e dos jesuítas, depois que estes obtiveram admissão na França, para suprimir a liberdade de culto religioso, e assim moldar a política da Igreja e do Estado de modo a tornar sua existência impossível. Foi uma conspiração odiosa e revoltante; mas os objetivos a serem alcançados a justificaram aos olhos da rainha, de Laynez, e de todos os seus seguidores. Era o ponto cardinal da política jesuíta professada – a característica mais proeminente de sua organização.
Nenhuma imaginação é fértil o bastante para descrever a condição em que o mundo civilizado teria sido mergulhado se esta conspiração, além de seu triunfo temporário e sangrento na França, tivesse se tornado suficientemente poderosa para ditar os Governos dos Estados modernos. Os cristãos galicanos resistiram com sucesso por séculos a todas as tentativas do papado de interferir nos assuntos temporais da França; e embora discordassem dos protestantes em questões de fé religiosa, as duas forças estavam unidas em oposição aos jesuítas, em virtude da hostilidade direta destes últimos a ambos.
Cada um podia ver que a entrada da Sociedade na França, sob o controle e domínio de um poder estrangeiro, seria a introdução de um elemento perturbador e hostil, que poria fim à concórdia e harmonia que então rapidamente surgiam entre os dois corpos cristãos. Os jesuítas pretendiam impedir isso por quaisquer meios que pudessem empregar; pois, desde o início de sua existência, eles se opuseram a tudo o que não podiam subjugar. Portanto, eles perceberam a importância de ter o poder monárquico ao seu lado – especialmente quando o viam empunhado por uma rainha como Catarina de Médici – para que, por meio de uma conspiração conjunta contra os cristãos galicanos e os protestantes, pudessem destruir as liberdades dos primeiros, e suprimir totalmente o espírito de livre investigação sustentado pelos últimos. Mantendo sempre esses objetivos diante deles, os jesuítas os consideraram de magnitude suficiente para justificar qualquer forma de intriga; e estavam suficientemente familiarizados com as qualidades da rainha para saber que ela possuía tal amor ao poder e capacidade para conspiração que poderiam facilmente influenciar sua ambição e seus preconceitos para cumprir seus propósitos.
Não há leitor inteligente da história francesa que não esteja familiarizado com os passos dados por esta rainha regente pérfida, após a admissão dos jesuítas em Paris, para provocar o terrível Massacre de São Bartolomeu – um evento tão intimamente ligado a outros, dos quais eles foram os autores indubitáveis, que é preciso fechar os olhos para não ver as evidências que apontam para a sua participação naquela transação infame. Eles precisavam de uma obra tão sangrenta para lhes dar o domínio sobre a França; e embora tenham sido, desde então, expulsos mais de uma vez em desgraça do solo francês, eles retornaram repetidamente para atormentar seu povo, que ainda continua a perceber, sob sua República, quão incessantemente eles trabalham para a derrubada total de toda forma de governo popular.
Notas
1. Daurignac, Vol. I, p. 36.
2. Daurignac, Vol. I, pp. 103-104.
3. Ibid., p. 104.
4. Daurignac, Vol. I, p. 105.
5. Daurignac, Vol. I, p. 105.
6. Daurignac, Vol. I, p. 106.
7. Daurignac, Vol. I, p. 107.
8. Daurignac, Vol. I, pp. 108-109.
9. Church in France. Por Jervis. Vol. I, p. 146.
10. Daurignac, Vol. I, pp. 111-112.
11. Ibid., p. 114.
12. Daurignac, Vol. I, pp. 177-178.
13. Nicolini, pp. 177-178.
14. Daurignac, Vol. I, p. 110.
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