Uma das manifestações mais evidentes do espírito que agora prevalece entre as principais nações é que todas elas lutam para avançar, e não para retroceder. A Itália, a esse respeito, não constitui exceção, como testifica abundantemente sua atual posição de destaque na Europa. Consequentemente, todo homem sensato sabe bem que o governo ali existente não pode ser derrubado, de modo a restaurar o poder temporal do papa, exceto por outra revolução ou pela invasão militar de uma potência estrangeira. Qual desses remédios é o propósito do papado invocar, pode-se apenas conjecturar. Mas, visto que um ou outro deve, por necessidade, estar na mesa, é essencialmente importante que a verdadeira relação que o dogma da infalibilidade papal tem com o poder temporal seja bem compreendida, a fim de ver – o que será aparente a qualquer investigador cuidadoso – a marca dos jesuítas na política papal, e que, não fosse por eles, a Igreja seria deixada ao gozo de sua fé religiosa, sem perturbação por nenhuma das nações.
O poder temporal sempre foi um inimigo da paz da Igreja – dividindo-a em facções hostis, separando os cristãos orientais dos ocidentais e introduzindo feudos, contendas e cismas entre papas e antipapas, cardeais e clero, e aqueles que os seguiam em seus longos e furiosos conflitos. Antes que esse tremendo poder fosse usurpado e a ambição papal fosse incitada pelo desejo de possuí-lo, a Igreja de Roma abarcava em seu rebanho quase todo o mundo cristão. Agora, no entanto, ela se vê representando apenas uma minoria daqueles que professam o cristianismo. [1] Tudo isso, e mais do que isso, foi realizado por papas inquietos e ambiciosos que, desafiando o exemplo e todas as advertências, não apenas do próprio Cristo, mas de todos os cristãos primitivos, envolveram a Igreja em alianças viciosas com potentados e reis, a fim de que pudessem eles mesmos usar coroas de realeza temporal e dar maior força e vigor aos princípios do governo monárquico, mantendo a multidão na superstição, ignorância e inferioridade. E quando, na atual era esclarecida, não há desculpa para não conhecer as guerras, o derramamento de sangue, as perseguições e a miséria que se seguiram a essa aliança profana entre Igreja e Estado, a fim de criar e preservar o poder temporal desses papas usurpadores, deve ter pouca consideração pelo bem-estar da raça humana aquele que afligiria novamente qualquer parte do mundo civilizado com essas ou outras calamidades semelhantes. O povo católico da Itália, por vontade própria, removeu-os; e aqueles que agora buscam afligi-los novamente por meio de alianças com potências estrangeiras e alheias tornam-se perturbadores da paz mundial, ao buscar envolver outros povos e nações em conluios perigosos para tal propósito.
Não é fácil superestimar a importância e a gravidade da questão envolvida na proposição de restaurar o poder temporal do papa – seja em suas relações com as populações católicas ou protestantes. No que diz respeito às primeiras, envolve a conversão de sua fé religiosa na iliberalidade e no egoísmo do jesuitismo; o sacrifício da antiga fé da Igreja aos princípios de uma Sociedade que se gaba de ter arrancado dos corações de seus membros qualquer vestígio de simpatia e afeto humanos, e que empregou todo o período de sua existência espalhando sementes de discórdia e contenda, e opondo-se de tal forma à autoridade reconhecida da Igreja, quando empregada para refrear sua ambição mundana, que um dos melhores e mais esclarecidos papas foi constrangido, por um senso de dever para com a Igreja e o mundo cristão, não apenas a suprimi-los, mas a declarar, infalivelmente e ex cathedra, que sua supressão era definitiva. Aos protestantes, apresenta apenas duas alternativas: descartar todos os ricos frutos da Reforma ou repreender a tentativa de invadir os direitos que o povo adquiriu após séculos de conflito com o poder monárquico e arbitrário. Ambas as proposições exigem a mais séria e ponderada consideração, especialmente pelos cidadãos dos Estados Unidos, onde a forma de governo é concebida para conservar todas as religiões e permitir que aqueles que as professam – não importa quão variados e conflitantes possam ser – vivam em relações amigáveis e pacíficas uns com os outros. Nenhuma mente inteligente pode refletir sobre as provas indiscutíveis da história e a filosofia que elas ensinam sem perceber que, em relação a essa questão, nosso próprio curso é simples, claro e inconfundível.
Os papas ambiciosos – como Gregório VII, Inocêncio III e Bonifácio VIII, bem como outros antes e depois deles – adquiriram e mantiveram seu poder temporal por meio de uma longa série de medidas coercitivas e opressivas. A fim de dar a essas medidas uma sanção religiosa, usurparam as funções pertinentes à reivindicação de infalibilidade, não só sem o consentimento da Igreja, mas diante da rejeição positiva desse dogma por vários Concílios e contra o sentimento quase unânime da multidão de cristãos. A política geral das nações europeias, sob o domínio do poder monárquico unido na Igreja e no Estado, era favorável aos papas, pois mantinha o povo na ignorância de seus direitos naturais e fraco demais para afirmá-los pela revolução, caso tivessem recorrido a esse remédio. Assim mantidos em sujeição, sua não resistência era tida como aquiescência em sua própria humildade. Aproveitando-se disso, papas e outros reis, como aliados uns dos outros, afirmaram seu direito divino de governar apenas de acordo com sua própria vontade unida, e tentaram estabelecer a infalibilidade do papa como um dogma de fé religiosa, a fim de reter e aumentar seu poder monárquico. Católicos ponderados e inteligentes negaram e repudiaram essa doutrina, mas foram impotentes para aliviar a multidão da severidade desse governo conjunto, porque todo o poder coercitivo estava nas mãos daqueles cuja ambição era promovida por ele, e que se mantinham em constante prontidão para empregá-lo sempre que seus interesses, tanto espirituais quanto temporais, fossem ameaçados. Se a história não prova tudo isso, não prova nada.Quando o período da Reforma começou, e os papas e o clero recusaram as reformas necessárias na Igreja, aqueles que apoiavam esse grande movimento separaram-se, em grande número, do partido papal, mas continuaram a afirmar sua inabalável fidelidade à fé cristã primitiva. As autoridades reinantes foram, assim, confrontadas com uma Igreja em desintegração, ocasionada por sua própria recusa em reformar abusos reconhecidos – alguns dos quais eram tão flagrantes que forneceram aos jesuítas uma razão para o reconhecimento de sua sociedade. Não foi fácil deter essa desintegração após o tratamento dispensado a Lutero por Leão X, e as dificuldades foram agravadas pelas circunstâncias ligadas ao Concílio de Trento, bem como pelos procedimentos daquele órgão. Há muitos indícios disso. Proeminente entre eles é o fato de que os papas se opunham a um Concílio Geral, principalmente devido ao medo de que este se recusasse a afirmar sua suposição de infalibilidade, o que tenderia necessariamente a enfraquecer seu controle sobre o poder temporal.
Se não fosse por Carlos V, é pouco provável que um Concílio tivesse sido realizado naquela época. O imperador repetidamente insistiu com o papa sobre a necessidade de convocar um Concílio, mas sem sucesso. Ele estava flertando com os protestantes luteranos na Alemanha por meio de seu célebre "Interim" e de outras formas, a fim de fortalecer seus exércitos com adesões deles. Mas, ao mesmo tempo, acalentava a esperança de que um Concílio planejasse algum método para induzir seus súditos luteranos a se reunirem à Igreja, da qual haviam sido expulsos pelas usurpações do papado e pelos vícios reconhecidos do clero. Seu propósito principal, no entanto, era tornar a união entre a Igreja e o Estado tão indissolúvel a ponto de manter e perpetuar o princípio monárquico como proteção para ambos. Encontrando os papas inflexíveis em sua oposição a um Concílio Geral, ele ordenou que um concílio nacional fosse realizado em Augsburgo, em seus próprios domínios, para considerar e decidir sobre tais assuntos relativos à Igreja conforme julgasse conveniente. Clemente VII era então o papa, e exigiu pouca reflexão para assegurar-lhe que, se o imperador conseguisse realizar um Concílio Nacional na Alemanha, este reafirmaria, com quase absoluta certeza, as decisões dos Concílios de Constança e Basiléia, rejeitando o dogma da infalibilidade e, assim, infligiria uma ferida perigosa e provavelmente fatal ao papado. Ele foi completamente encurralado pelo imperador, e nada lhe restou senão convocar um Concílio Geral para substituir o Concílio Nacional em Augsburgo. Era um jogo de astúcia política entre competidores rivais pela supremacia – nenhum deles tendo sido contido por motivos mais elevados do que aqueles que nascem da ambição pessoal. Quanto ao papa, ele preferia que a desintegração da Igreja continuasse a correr o risco de ter sua infalibilidade negada por um Concílio Geral e, consequentemente, a possível perda de seu poder temporal. Tudo isso é suficientemente indicado pelos impedimentos colocados no caminho da reunião do Concílio pelos papas. Clemente VII morreu quatro anos depois de fazer a convocação, mas sem fixar a data para sua reunião. Seu sucessor, Paulo III, foi constrangido a fixá-la para 1537 e a designar Mântua como o local. Mas isso não esgotou todos os expedientes para o atraso. Mântua sofreu objeções por razões não totalmente explicadas, e foi substituída por Vicenza. O prazo foi, consequentemente, adiado por um ano, até 1538. Não tendo ocorrido nenhuma reunião então, foi novamente fixada para 1542. Ainda assim, no entanto, para ganhar mais tempo, foi transferida para Trento, onde não se reuniu até 13 de dezembro de 1545 – treze anos depois de ter sido convocada pela primeira vez por Clemente VII. Sua última sessão foi realizada em 4 de dezembro de 1563 – dezoito anos depois de sua primeira reunião e trinta e um anos depois de ter sido convocada pela primeira vez – mais de uma geração de tempo!Durante todos esses anos, os papas lutaram pelo método mais seguro de perpetuar sua reivindicação de infalibilidade como meio de preservar seu poder temporal. Embora se suponha que eles, ao mesmo tempo, desejassem salvar a Igreja da derrubada, misturaram de tal forma a causa dela com seus próprios fins ambiciosos, que o Concílio, em vez de ser reformador, foi incapaz de realizar algo mais do que a inauguração de uma contrarrevolução para suprimir a Reforma, que, àquela altura, tornava-se mais formidável a cada dia. O papa Júlio III e Carlos V tinham um interesse comum em manter a Igreja e o Estado unidos, a fim de afastar com sucesso quaisquer golpes que pudessem ser desferidos contra o princípio do monarquismo absoluto. Mas, além disso, o papa tinha um interesse separado e distinto, ao tentar assegurar, para além da possibilidade de perda, os direitos e prerrogativas imperiais do papado. Embaraçado como estava, com os olhos de toda a Europa centrados nele, foi compelido a buscar apoio em todas as direções, e não encontrou contribuição para as pretensões papais com probabilidade de ser mais valiosa do que a oferecida pelos jesuítas, que estavam então prontos, sob a liderança de Laynez, seu geral, para dedicar-se a qualquer trabalho que fosse necessário para extinguir o espírito de revolta contra o monarquismo da Igreja e do Estado.
Lembrando-se dos serviços prestados por Loyola à causa da monarquia absoluta, e sabendo que a característica central da constituição jesuíta fora especialmente projetada para o avanço dessa causa, o papa decidiu trazer o corpo unido e compacto dos jesuítas em seu auxílio, alistando-os como um exército para defender a causa vacilante do papado. O principal objetivo de Loyola durante sua vida havia sido repelir a maré da Reforma; e, embora tivesse falhado notavelmente nisso, exibiu qualidades tão superiores como general e comandante de homens, e teve tanto sucesso em transmitir essas mesmas qualidades a Laynez, seu sucessor, que o papa decidiu enviar este último como um de seus legados ao Concílio, indicando claramente que estava indisposto e temeroso de confiar os interesses do papado nas mãos daqueles que, pela organização existente da Igreja, estavam encarregados de sua autoridade administrativa. Ele, sem dúvida, considerou que o método mais certo, se não o único, de preservar o papado, como distinto da Igreja primitiva, seria a infusão do espírito e da coragem jesuítas nas fileiras de seus defensores. Vimos anteriormente como Laynez havia conseguido, no Concílio francês de Poissy, restringir o direito de discussão apenas aos eclesiásticos, e é justo presumir que o conhecimento desse espírito ditatorial o recomendou ao papa. De qualquer forma, ele foi especialmente favorecido e distinguido como representante do papa e dos jesuítas ao mesmo tempo – uma união que tinha apenas um significado: que o papa havia aceitado os jesuítas como seus aliados em preferência a qualquer uma das ordens monásticas existentes, porque, como não se pode duvidar, estas ocupavam o campo do trabalho religioso, enquanto aqueles consideravam as profissões e práticas religiosas como degrau para a aquisição de riquezas e poder temporal. Assim favorecido acima de qualquer outro membro do Concílio, Laynez entrou corajosamente na disputa entre aqueles que defendiam e aqueles que negavam a doutrina da infalibilidade do papa, e exibiu sua grande habilidade em apoiar ao máximo a reivindicação extrema de soberania espiritual e temporal que papas como Gregório VII, Inocêncio III, Bonifácio VIII e outros, agora declarados infalíveis, haviam mantido por séculos em desafio ao sentimento esclarecido de todo o mundo cristão.
Durante as longas e tediosas sessões do Concílio, este se afastava cada vez mais das conclusões que satisfariam aqueles que desejavam ver a integridade da Igreja mantida; e não foi até que o momento para suas sessões de encerramento se aproximasse que Laynez anunciou a doutrina jesuíta com relação à infalibilidade do papa e a autoridade e poder que ela conferiria ao papado. Embora, contrariando as expectativas do papa, ele não tenha conseguido obter a afirmação de suas doutrinas pelo Concílio – pois se um esforço tivesse sido feito para incorporar a infalibilidade do papa nos artigos de fé, as decisões negativas dos Concílios de Constança e Basileia teriam sido repetidas – ainda assim ele conseguiu assegurar ao papado que seus aliados mais formidáveis eram os jesuítas, em quem poderia confiar para travar suas batalhas em nome desse dogma, bem como do poder temporal, e de tudo o que se tornasse necessário para dar força e permanência ao princípio do monarquismo no governo tanto da Igreja quanto do Estado. Tendo realizado isso, juntamente com a infusão de tanto jesuitismo no Credo quanto se podia arriscar com segurança na época, o papa considerou o papado salvo, pelo menos por enquanto, e dissolveu o Concílio.
Se este Concílio tivesse sido convocado e reunido prontamente quando exigido por Carlos V e pelo numeroso corpo de cristãos, muito do que transpirou desde então para o prejuízo da Igreja poderia ter sido evitado. Um resultado quase certamente teria se seguido: a reafirmação da doutrina dos Concílios de Constança e Basileia por meio da negação da infalibilidade do papa. Que multidão de males teria sido evitada pela Igreja! Com a questão da infalibilidade resolvida pela adesão à fé antiga, que a atribuía a papas e Concílios conjuntamente como representantes da Igreja universal, composta por todo o corpo de cristãos, os eventos que então ocorriam na Europa indicam que o sentimento predominante a favor da reforma teria sido forte o bastante para conter, se não deter, o progresso da desintegração da Igreja. Realizado isso, a questão do poder temporal teria sido deixada como uma mera questão doméstica a ser resolvida apenas pelo povo italiano; a ambição dos papas não teria sido mais alimentada pelo desejo de adquirir soberania universal sobre o mundo; sua intromissão nos assuntos temporais das nações teria sido repreendida; a harmonia e a concórdia poderiam ter prevalecido entre todos os cristãos, independentemente de suas diferenças de fé religiosa; toda controvérsia sobre a liberdade de consciência teria, com toda a probabilidade, cessado; o povo de cada nação teria sido deixado para administrar seus próprios assuntos à sua própria maneira, e teria, sem dúvida, sido inaugurado um período de prosperidade geral e contentamento, tal como exigia o protestantismo, a despeito da resistência e dos anátemas do papado, exercido por papas desapontados.
Mas a doutrina da infalibilidade papal, conforme anunciada por Laynez no Concílio de Trento, merece ser bem examinada, para se compreender seu verdadeiro significado. Aquele que realizar a laboriosa pesquisa necessária para isso não ficará surpreso ao descobrir que foram necessários mais de trezentos anos de controvérsia dentro da Igreja antes que o papado fosse capaz de criar um número suficiente de prelados obedientes e submissos para aprovar os ensinamentos jesuítas de Laynez, como o Concílio Vaticano de 1870 fez ao decretar não apenas que o papa então reinante, Pio IX, era infalível, mas que todos os outros papas desde o início – bons, maus e indiferentes – também eram infalíveis! Causará, no entanto, não pouco espanto a reflexão de que isso foi ocorreu no século XIX, diante do esclarecimento popular que agora prevalece, e que tal período foi escolhido para este triunfo jesuíta e papal sobre a Igreja – o que não é nem mais nem menos do que colocar o destino futuro da Igreja sob controle jesuíta, com o leme do navio que carrega seus tesouros mais preciosos guiado pelos seguidores de Loyola e Laynez e pelos gerais jesuítas que os sucederam.
A linguagem empregada por Laynez neste célebre Concílio – falando pelo papa como seu legado especialmente empossado – não é apenas expressiva, mas será surpreendente para alguns que a ouvirem pela primeira vez. Deve ser bem analisada e considerada pelos cidadãos dos Estados Unidos, especialmente por aqueles católicos cuja aquiescência silenciosa à política do papado faz com que sejam considerados como aprovando o que, em suas consciências honestas, grande parte deles não aprova. Em 20 de outubro de 1562 – depois que o Concílio já existia há dezessete anos sem resolver a questão se os bispos agiam sob nomeação Divina ou eram meras criaturas passivas e instrumentos dos papas – Laynez dirigiu-se à assembleia em um discurso cuidadosamente preparado e elaborado, que o historiador diz ter ocupado "mais de duas horas". A ocasião foi grandiosa para ele e para os jesuítas – uma espécie de ponto de virada na história dele e da Ordem. Foi a primeira vez durante a existência da Igreja que a voz de um jesuíta foi ouvida em um Concílio Geral, e a primeira vez que o geral dessa sociedade foi especialmente incumbido de representar o papa. Foi também a primeira vez que a Igreja virou abertamente as costas para as antigas ordens monásticas, dando preferência a uma Sociedade expressamente organizada em antagonismo a elas, sob a alegação de que eram inadequadas para prestar serviço eficiente à Igreja devido à corrupção. Laynez esteve à altura da ocasião – seu discurso tendo sido, como todos concordam, uma grande demonstração de eminente habilidade. Ele apontou a diferença entre a Igreja e os governos humanos – a primeira tendo sido construída por Cristo, e os últimos pelas sociedades humanas.
Sobre essa premissa, ele desenvolveu então a teoria papal e jesuíta, dizendo: "Que enquanto Cristo viveu na carne mortal, ele governou a Igreja com um governo monárquico absoluto e, estando prestes a partir deste mundo, deixou a mesma forma, nomeando para seu vigário São Pedro e seus sucessores, para administrá-la como ele havia feito, dando-lhe total e completo poder e jurisdição, e sujeitando a Igreja a ele, como estava a si mesmo." Este foi um anúncio ousado da infalibilidade dos papas – do dogma religioso de que cada um deles, em si mesmo, possuía o "poder e jurisdição total" de um monarca absoluto e que não responde a ninguém. Esta declaração extorquiu tanto elogios quanto censuras – estas últimas especialmente do Bispo de Paris, que a denunciou como tendo sido inventada, cinquenta anos antes, para que seu autor pudesse ganhar do papa um chapéu de cardeal; mostrando assim quão bem e distintamente se entendia que Laynez era o porta-voz do papa e estava apenas ecoando suas opiniões. Apesar dessa repreensão, Laynez não se desconcertou – pois conhecia bem a potência do poder por trás dele –, mas procedeu a estabelecer a proposição de que Pedro, como Cristo, era um monarca absoluto, por meio de um argumento que desde então tem servido ao mesmo fim; isto é, porque Cristo disse a ele: "Apascenta [ou seja, governa] minhas ovelhas [animais, que não têm parte ou julgamento em governar a si mesmos]." Então, insistindo que Cristo pretendia que essa relação subsistisse entre a Igreja e "o Bispo de Roma, de São Pedro até o fim do mundo", ele também declarou que Cristo, além disso, "deu-lhe um privilégio de infalibilidade no julgamento da fé, costumes e religião, obrigando toda a Igreja a ouvi-lo e a permanecer firme naquilo que ele determinar". Com o objetivo de expressar mais distintamente essa preeminência do papa sobre a Igreja universal, ele continuou: "A Igreja não pode errar, porque o papa não pode errar, e assim aquele que está separado dele, que é a cabeça da Igreja, está separado também da Igreja"; isto é, ninguém pode permanecer dentro de seus limites se não aceitar como infalivelmente verdadeiro o que o papa ordenar com referência à fé, costumes e religião. E para dar completude ao sistema papal e jesuíta que ele estava expondo, humilhou os bispos colocando-os, juntamente com os outros "animais", aos pés do papa. Ele insistiu que, como "os apóstolos ordenaram bispos, não por Cristo, mas por São Pedro, recebendo jurisdição somente dele", portanto, seus poderes e funções foram conferidos a eles, não pela lei ou vontade divina, mas pelo papa à sua própria vontade e prazer – tornando-os, assim, suas criaturas, meros agentes para fazer sua vontade, prontos a todo momento para render obediência implícita e inquestionável aos seus comandos, e obrigados a aceitar a vontade e a lei de Deus conforme ele os instruir. [2]
Essa perversão palpável das palavras de Cristo, que são de significado claro e simples, tem persistido de tal forma desde então, que multidões que não obedecem ao seu mandamento de "examinar as Escrituras" por si mesmas aceitaram a interpretação papal e jesuíta como infalivelmente verdadeira. O que ele disse – "Apascenta minhas ovelhas" – não pode ser distorcido para significar o que essa interpretação dá às palavras. A palavra inglesa "feed" significa apenas suprir ou fornecer alimento para nutrição. Na edição da Vulgata Latina do Novo Testamento, as palavras de Cristo são expressas assim: "Pasce oves meas". A palavra "pasce" tem o mesmo significado da palavra inglesa feed; de modo que a tradução agora aceita pela parte mais esclarecida do mundo é rigorosamente exata. Mas Laynez, como se verá, perverteu de tal modo a palavra pasce, ou feed, a ponto de fazê-la significar "governar"; ao passo que, se os autores da edição da Vulgata do Novo Testamento tivessem a intenção de transmitir qualquer ideia semelhante, teriam empregado a palavra guberno, ou impero, ou dominor, ou rego, qualquer uma das quais significa governar. [3] Mas ele estava, manifestamente, cuidando mais ansiosamente dos interesses do papado e do bem-estar de sua sociedade do que de uma interpretação correta das Escrituras. Os princípios da constituição jesuíta estavam profundamente incrustados em sua mente; e visto que ele foi ensinado pelos jesuítas de que a multidão da humanidade deveria ser reduzida ao padrão degradante de obediência absoluta aos superiores, sua suposição de que todos os membros da Igreja eram "animais", sem o direito ou a capacidade de governar a si mesmos e, portanto, completamente sujeitos ao domínio do papa, era uma conclusão legítima de sua premissa. O que ele evidentemente pretendia realizar era infundir nas doutrinas da Igreja o princípio fundamental e mais distinto da constituição jesuíta – aquele que torna o monarquismo a principal pedra angular em todo governo espiritual e temporal. Ele era companheiro e confidente de Loyola, e sem dúvida considerava-se executando o propósito para o qual este estabelecera a Sociedade; ou seja, levar a Igreja, por meio do papado, ao ponto de descartar todas as influências das antigas ordens monásticas e confiar apenas nos jesuítas para sua principal defesa em seu conflito com o protestantismo. Nisso ele estava servindo à Sociedade como seu geral, enquanto, como legado do papa, servia ao papado – sendo o primeiro, evidentemente, seu objetivo principal. Considerando apenas esses fins, ele omitiu o fato importante de que Cristo, ao dirigir-se a "uma grande multidão de enfermos, cegos, coxos, paralíticos", instruiu-os a "examinar as Escrituras" por si mesmos, porque nelas encontrariam as coisas que testificam dele. [4]
O Concílio de Trento não decretou a infalibilidade papal, e teria falhado na tentativa de fazê-lo se tivesse persistido, devido ao ódio popular contra essa doutrina depois que os cismas provocados pelo papado tornaram absolutamente necessário para a vida da Igreja que os Concílios de Constança e Basileia a negassem e condenassem expressamente, declarando que um Concílio Geral, como representante da Igreja, era superior ao papa. Isso foi especialmente necessário com relação ao primeiro desses Concílios, pela razão de que o trono pontifício era então reivindicado por Gregório XII, Bento XIII e João XXIII, de modo que ninguém sabia quem era o verdadeiro papa. Mas como João XXIII tinha a posse do cargo, ele foi julgado pelo Concílio sob "cinquenta e cinco chefes de acusação" e, tendo sido solenemente deposto, Martinho V foi eleito em seu lugar e constitui um na linha de sucessão papal. [5] Diante desses fatos bem conhecidos, no entanto, o Concílio de Trento, sob as manipulações astutas de Laynez, e com o apoio do papa, foi o mais longe que pôde nessa direção, sem despertar a indignação popular. Os legados do papa – liderados por Laynez – teriam aprovado de bom grado um decreto da infalibilidade papal, mas havia um número de bispos que não estavam preparados para aceitar a teoria jesuíta de que, em vez de derivar sua jurisdição e autoridade da lei divina, as derivava unicamente do papa. Além disso, os representantes dos monarcas e príncipes não estavam dispostos a conceder ao papa a autoridade temporal que a doutrina de sua infalibilidade individual pretendia incorporar em sua soberania espiritual; pois era fácil perceber que, se admitida como parte da fé, manteriam seus reinos e autoridade ao bel-prazer dele.
Embora nenhuma votação direta tenha sido realizada no Concílio de Trento pela qual os defensores e oponentes da infalibilidade pudessem ser numericamente determinados, toda a condução dos trabalhos prova que o alicerce foi ali lançado, por sua ação final, para o triunfo derradeiro da doutrina jesuíta. Laynez não obteve a vitória completa que esperava, mas obteve vantagens das quais sua sociedade continuou a se valer por trezentos anos, quando seu triunfo se tornou completo sob o pontificado de Pio IX. Durante esse prolongado período, a sorte dos jesuítas foi variável – favorecidos por alguns papas e combatidos por outros –, mas durante todos esses anos a Sociedade agarrou-se, com a mais obstinada tenacidade de propósito, aos ensinamentos de Laynez, conforme anunciados no Concílio de Trento. Não obstante os membros serem alvo do ódio quase universal em todas as nações esclarecidas, e a Sociedade ter sido julgada, condenada por numerosos crimes públicos e suprimida por um dos mais distintos papas, e ter encontrado abrigo da indignação popular sob a proteção que lhes foi oferecida pelos inimigos da Igreja Romana, eles finalmente conseguiram ser restabelecidos para servir às "Potências Aliadas" na defesa e preservação do monarquismo absoluto. Recuperando assim uma parte de sua influência perdida sob o cuidado e patrocínio do papado, tornaram-se finalmente aptos, há apenas cerca de duas décadas, a segurar a pena e firmar os nervos de Pio IX ao preparar o decreto de sua própria infalibilidade e a de todos os papas "de São Pedro até o fim do mundo". Nem os próprios papas ficaram ociosos durante esses três séculos de conflito entre progresso e retrocesso, esclarecimento e superstição ignorante. Como políticos habilidosos, como muitos deles eram, empregaram o poder de nomeação que lhes foi confiado pela Igreja para criar um grande corpo de cardeais e bispos, que eram mantidos unidos, como um exército, por juramentos solenes de fidelidade ao papado. A marcha deste exército eclesiástico foi lenta por necessidade, porque aqueles que se supunha serem meros "animais" foram gradualmente trazidos para a luz da Reforma. Mas foi constante, no entanto, pela razão de que a aposta em jogo era grande, e a coragem transmitida pelos jesuítas era estimulante. Por fim, as forças estavam suficientemente consolidadas, e os cardeais e bispos, suficientemente submissos, para arriscar a sorte do papado em um único lance de dados. Assim, o Concílio Vaticano de 1870 foi levado ao ponto de decretar a infalibilidade de todos os papas como último recurso, a fim de, se possível, repelir as ondas da Revolução Italiana, resgatar o poder temporal do papado da destruição iminente e tornar seu futuro seguro enxertando um dogma jesuíta repudiado na fé estabelecida e reconhecida da Igreja.
Notas
1. No recente "Atlas of the World" de Bartholomew, os cristãos professos são apresentados assim:
Protestantes: 110.000.000
Igreja Grega: 90.000.000
Outras seitas cristãs: 20.000.000
Total de Cristãos: 395.000.000
2. History of the Council of Trent. Por Sarpi. Edição de Londres. 1676. Páginas 571-573.
3. Laynez teve tanto sucesso em influenciar o papado por seu método de interpretação das Escrituras que tanto a Bíblia de Douay (católica) quanto a Versão de Reims do Novo Testamento contém uma nota explicativa pela qual o significado papal das palavras "Apascenta minhas ovelhas" é dado como infalivelmente verdadeiro. Diz-se ali que, por essas palavras, Cristo conferiu a Pedro "a superintendência de todas as suas ovelhas e, consequentemente, de todo o seu rebanho; ou seja, de toda a sua Igreja". Isso não vai exatamente ao ponto que Laynez foi, convertendo a palavra apascentar em governar, mas chega tão perto que a diferença é quase imperceptível. A palavra latina "pasce" não significa nem governar nem superintender – nem a palavra grega βόσκε, mas simplesmente alimentar. Se Cristo tivesse a intenção de dizer governar ou superintender, ele teria empregado uma palavra com esse significado, que na Vulgata seria curatio ou procuratio. Ele quis dizer, portanto, apenas alimento espiritual – conselho, orientação, instrução – excluindo inteiramente a ideia de governar ou superintender as opiniões ou consciências de qualquer parte do rebanho.
4. João v, 39: "Examinais as Escrituras, porque vós cuidais ter nelas a vida eterna, e são elas que de mim testificam." As palavras da Vulgata Latina são "Scrutamini Scripturas", e do grego, "Ἐρευνᾶτε τἀς γραφἀς". Cada uma significa algo mais do que "buscar as Escrituras" – isto é, examinar diligentemente, esquadrinhar – e a linguagem é de comando. A fim de transformá-lo na mera declaração de um fato, a Versão Douay ou católica, e a Versão Rhemish – a qual tem o "imprimatur" ou preferência especial do Arcebispo Hughes, de Nova York, em 1869, e foi impressa sob seus auspícios diretos pela "Sociedade de Publicação Católica" daquela cidade – contêm, cada uma, uma nota explicativa como segue: "Ou, vós examinais as Escrituras"; isto é, que Cristo meramente anunciou aos presentes que eles faziam isso. Isso foi feito manifestamente para servir de base à advertência que se segue imediatamente: "Não é um mandamento para que todos examinem as Escrituras, mas uma censura aos fariseus" por não receberem aquele de quem as Escrituras testificavam. Isso perverte o significado claro; pois, naquela ocasião, Cristo não mencionou os fariseus, nem o fez depois, até estar ensinando no templo. E isso foi realizado adicionando a palavra "ou" para tornar a nota de significado equivalente ao texto, e a palavra "vós" (ou vocês no sentido indicativo), de modo a fazer parecer que o que Cristo disse era destinado apenas àqueles a quem ele se dirigia então, e não a toda a humanidade; ao passo que ele, sem dúvida, pretendia o último, para que cada indivíduo entendesse o que elas testificam dele. O mandamento é geral, porque o objetivo é edificar e purificar a consciência, e se ele quisesse dizer que outros deveriam examiná-las por nós e que aceitássemos como infalivelmente verdadeira a interpretação deles do testemunho, o efeito seria enfraquecer, se não destruir, nosso próprio senso de responsabilidade pessoal. Cristo não poderia ter pretendido isso, com referência a assuntos que dizem respeito ao bem-estar eterno da alma.
5. De Montor, Vol. I, pp. 566-573.
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