Poucas coisas são tão importantes para o povo dos Estados Unidos quanto a compreensão inteligente das consequências que inevitavelmente se seguirão ao término bem-sucedido da missão do Monsenhor Satolli neste país, em sua qualidade de vice-papa. Se ele tiver êxito em desmantelar nosso sistema de escolas públicas, ou em retirar delas todas as crianças de nossos cidadãos católicos, e na substituição geral ou parcial do sistema americano de educação pelo sistema papal, o que se seguirá?
Só há uma resposta para essa questão: a religião será ensinada nas escolas. Não a religião de Cristo, ou dos apóstolos, ou dos mártires, ou aquela que prevaleceu em todo o mundo cristão durante os primeiros quinhentos anos de nossa era – até a queda do Império Romano – mas aquela que se originou na ambição de imperadores e papas e culminou em tal união entre Igreja e Estado que exigia que os papas fossem monarcas temporais, com poder plenário para governar as consciências da humanidade. É com isso que Leão XIII está comprometido, e a razão pela qual ele enviou o Monsenhor Satolli aos Estados Unidos. Foi para alcançar esse objetivo que Pio VII se uniu aos monarcas arbitrários da "Santa Aliança" e restabeleceu os jesuítas; e que Pio IX impôs, através do Concílio Vaticano de 1870, o decreto que declara que todos os papas que já viveram, e todos os que viverão doravante, são, e devem ser, absolutamente infalíveis.
Esta doutrina da infalibilidade papal, portanto, constituirá doravante a grande característica fundamental em todo sistema de educação católica, o fato central do qual toda cultura intelectual irradiará, como os raios de luz irradiam do sol. O que ela é não requer muita explicação, e não é necessário ter o espírito de profecia para prever que efeito ela teria sobre nossas instituições se fosse ensinada em todas as nossas escolas. Que essa doutrina as minaria e destruiria é tão palpável quanto o fato de que o veneno difundido pelo corpo produzirá a morte se não for removido.
A luta entre os papas – isto é, o papado – e a Igreja, como um corpo organizado de cristãos, por um decreto conciliar da infalibilidade papal, continuou por um período de mais de mil anos. Durante esse tempo, alguns papas a exerceram sem autoridade como cobertura para perseguição e para justificar sua ambição ilimitada; outros, para assegurar a impunidade na prática de crimes enormes; enquanto outros, influenciados por instinto e sentimento cristão honestos, repudiaram-na e condenaram-na como desmoralizante e anticristã. A Igreja sofreu mais quando essa luta estava em seu auge, como evidenciado pela residência de setenta anos dos papas em Avignon; o cisma de quarenta anos; a reivindicação da sede pontifícia por João XXII, Gregório XII e Bento XIII ao mesmo tempo; a prisão de João XXII pelo Concílio de Constança; a queima de Huss e Jerônimo na fogueira; e a desmoralização geral do clero, para não mencionar outras coisas com as quais todos os leitores inteligentes da história eclesiástica estão familiarizados. Seria tedioso enumerar quando a Igreja se recuperou dessas e de outras aflições; isso foi feito pela influência dos papas bons e sem ambição, juntamente com a do grande corpo de seus membros, que se uniram para repreender a reivindicação de infalibilidade, porque ela se fundava na vã presunção de que um mero homem, com as paixões e impulsos de outros homens, era igual a Deus em sabedoria e autoridade.
Quando esse decreto foi obtido por Pio IX no Concílio Vaticano, vinte e três anos atrás, os jesuítas conquistaram seu maior triunfo desde sua restauração. Não fez diferença para eles, para Pio IX, ou para seus seguidores obedientes, que esse decreto também inclua Clemente XIV como infalível quando suprimiu os jesuítas por um solene decreto pontifício, citando como eles haviam perturbado a paz da Igreja e das nações com sua multidão de iniquidades, nem como um ato de infalibilidade poderia ser anulado e revogado por outro. Nem sequer um único pensamento foi incitado por uma questão tão inconsequente como esta, porque tudo estava centrado no grande objetivo de alcançar um triunfo sobre o liberalismo e o progresso moderno, sob a teoria jesuíta de que "os fins justificam os meios". Pio IX estava presente no Concílio, e um dos defensores entusiastas do decreto posteriormente deu total vazão às suas imaginações extraordinárias, declarando que as almas de todos os presentes foram "inundadas pelo brilhante resplendor do sol da justiça e da verdade eterna, refletido hoje por alguém maior que Moisés, o próprio vigário de Jesus Cristo". [1]
Não é surpreendente que um autor como este tenha se tornado o historiador de tal Concílio, mas é um pouco surpreendente que seu livro tenha sido publicado neste país cerca de dois anos depois, a tão baixo custo a ponto de garantir-lhe uma ampla circulação entre nossa população católica. O motivo disso, no entanto, era manifestamente que o volume se tornasse educativo nas escolas papais, como substituto das histórias que apontam as vantagens derivadas do protestantismo e, ao mesmo tempo, para imprimir nas mentes de velhos e jovens a impressão de que o papa, como o único guardião e ditador da verdadeira fé cristã, é e deve continuar a ser – independentemente se possui qualidades boas ou más – um "homem maior que Moisés", porque ele é infalível e Moisés não era.
O caráter desta obra é bem estabelecido em vista de que, entre os males deploráveis dos tempos, ela especifica a usurpação da educação da juventude por "seculares incrédulos"; ou seja, por aqueles que, apesar de suas profissões, nada sabem da verdadeira religião porque são protestantes; e pelo fato adicional de que o principal remédio para esses males apontado pelo autor é o estabelecimento do "poder soberano do papa sobre o mundo"; e pelo fato ainda adicional de que, ao se referir aos católicos que vivem sob a proteção de instituições protestantes, ele acrescenta: "A Igreja sempre considerou uma questão de importância que as leis desses poderes civis, aos quais seus filhos espirituais estão sujeitos, sejam formadas em perfeita conformidade com as suas próprias leis"; [2] isto é, que como o papa foi finalmente, após mais de mil anos de árdua luta, decretado infalível, essas leis não devem ser consideradas pelos "fiéis" como vinculantes em suas consciências, a menos que aprovadas por ele. E então, estabelecendo como a pedra fundamental sobre a qual repousa a superestrutura do sistema papal, que a Igreja "sempre provou ser o baluarte mais poderoso do poder temporal dos príncipes temporais", ele prossegue instruindo aqueles que ainda não haviam aprendido o que significava a infalibilidade do papa sobre em que sentido a Igreja esperava que eles a aceitassem. Suas palavras devem penetrar profundamente na mente de cada cidadão deste país que deseja saber quais princípios de governo seriam incutidos nas mentes da juventude americana se o Monsenhor Satolli e seus aliados jesuítas tivessem sucesso em destruir nossas escolas públicas e substituí-las por escolas paroquiais ou religiosas.
Eis o que ele diz:
"A Igreja pode não desejar interferir nas preocupações puramente seculares de outros Estados, ou na promulgação de leis puramente seculares para o governo de súditos estrangeiros, mas ela reivindica um direito, e um direito divino, de impedir que qualquer lei secular, ou poder, seja exercido para o prejuízo da religião, a destruição da moral e a ruína espiritual de seus filhos. A Igreja reivindica o direito de supervisionar tais leis, de apoiar seu uso, se salutar, de controlar seu abuso. No domínio da moral, é competência da Igreja reinar. Onde quer que haja responsabilidade moral, é sua prerrogativa, por comissão divina, guiar e governar, sancionar, comandar ou condenar, recompensar o mérito e punir a delinquência moral." [3]
E, em definição adicional da infalibilidade, ele diz:
"O Concílio reivindicará sua autoridade sobre o mundo e provará seu direito, fundado em uma comissão divina, de entrar o mais intimamente possível em todas as preocupações espirituais do mundo; de supervisionar os atos do rei, do diplomata, do filósofo e do general; de circunscrever os limites de suas investigações especulativas; de segurar a lâmpada que deve iluminar seu único caminho para o conhecimento e a educação; de subjugar a razão humana ao jugo da fé; de extinguir liberais, racionalistas e deístas com um só golpe de sua infalibilidade. O dogma infalível é uma luz brilhante, que todo intelecto deve reconhecer, quer voluntária ou relutantemente... A Igreja reivindica seu direito de entrar no domínio do mundo e não reconhece limites senão a circunferência da Cristandade; de impor suas leis sobre seus súditos; de controlar sua razão e julgamento; de guiar sua moral, seus pensamentos, palavras e ações, e de considerar os soberanos temporais, embora com direito a exercer poder em assuntos seculares, como auxiliares e subordinados para a consecução do fim de sua instituição, a glória de Deus e a salvação das almas imortais dos homens, e para assegurar-lhes sua felicidade eterna. E essa ordem de coisas ela considera como verdadeira liberdade – Ubi Spiritus Domini ibi libertas. [Onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade.]"
Ele insiste que a Igreja tem o direito de intrometer-se "nas relações sociais da comunidade geral de mundanos"; e tem também o "direito de supervisionar as palestras do professor, a diplomacia do estadista, o governo dos reis, e de escrutinar sua moralidade e punir suas falhas".
Referindo-se à união da Igreja e do Estado, e à maneira pela qual as opiniões político-religiosas são trazidas para a jurisdição papal, ele diz:
"Os teóricos políticos hoje em dia presumem tanto a ponto de proclamar o direito dos Estados seculares de serem o que chamam de livres e independentes das leis da Igreja; isto é, eles professam tirar seus governos temporais da Igreja na qual Deus pretendia colocá-los e abençoá-los, e consagrá-los em e através da Igreja. Há até mesmo quem tenha a ousadia de defender a separação entre a Igreja e o Estado, uma Igreja que depende das disposições legislativas de um Estado secular! Os estadistas conhecem os objetivos de vossa existência transitória: é promulgar leis seculares, para a jurisprudência secular e para o bem comum secular, e então viver na Igreja; cooperar com a Igreja; ser santificados mediante a Igreja; e por esta feliz união desfrutar da reciprocidade da influência da Igreja sobre as consciências de vossos súditos, que é o fundamento sólido de sua lealdade e vossa estabilidade; e assistir a Igreja na promoção do que é útil para salvar suas almas, o que deveria ser para vós também um objeto de suprema solicitude. O mundo chegou então a isto! – Que diplomatas sociais devam separar o Estado da Igreja, ou dominar a sociedade cristã? Deve a natureza separar-se da graça e estabelecer uma dinastia para si mesma? Não, não; Quis separabit? [Quem as separará?] A santa aliança da Igreja e do Estado constitui a união da alma e do corpo – a vida e o vigor da sociedade cristã! É tempo de que um Concílio Geral ensine aos estadistas esta lição salutar, e que eles não podem colocar o pé nos degraus do trono de Pedro; que é seu dever cooperar com a Igreja; e que em todas as matérias pertencentes à ordem da graça, sua posição é sentar-se e ouvir respeitosamente diante da cátedra de ensino da Igreja." [4]
Nada menos que a importância das matérias envolvidas na doutrina da infalibilidade do papa e as consequências que se espera podem justificar extratos tão longos de um único livro. Mas essas considerações justificam, pela razão de que, como livros como este são vistos por poucos, e lidos por menos ainda, uma melhor oportunidade para compreender os objetivos que esperam alcançar é fornecida por este método, tanto para protestantes quanto para católicos. Multidões destes últimos são enganadas e levadas a acreditar que a doutrina da infalibilidade do papa é necessária para a Igreja, cujos ensinamentos cristãos eles reverenciam; ao passo que, se eles, por meio de instrução inteligente e reflexão ponderada, fossem convencidos, como é o fato real, de que isso diz respeito apenas ao poder e autoridade dos papas – isto é, ao papado, e não à Igreja – acredita-se que não concordariam com isso nem permitiriam que fosse ensinado como um dogma de fé necessário aos seus filhos, seja em escolas sob os auspícios da Igreja ou em qualquer outro lugar.
Seria injusto duvidar de que a rejeitariam, se estivessem certos, como estes extratos os assegurariam, de que a infalibilidade requer a destruição de toda forma de governo popular para que uma grande confederação papal possa ser construída para o governo do mundo, sob o domínio exclusivo do papa. Eles veriam e saberiam, após a devida investigação, que o Concílio que aprovou o decreto não era um corpo representativo com autoridade para obrigar suas consciências, mas que era, por outro lado, composto por aqueles que deviam exclusivamente ao papa toda a autoridade que possuíam, e que ele poderia despojá-los de suas vestes a seu bel-prazer em caso de desobediência aos seus comandos. E eles saberiam também que, em vez de o decreto ter sido aprovado unanimemente por todo o Concílio – como foram instruídos – houve 157 ausentes, que se retiraram por causa dele, deixando na votação apenas aqueles que eram a seu favor; que, de fato, foi um conflito entre a Igreja, como existia sob mais de 250 papas antes de Pio IX, e o papado, e que a vitória foi conquistada por este último para o desconforto e pesar de vastas multidões de seus devotos irmãos cristãos em todas as partes do mundo.
O Concílio consistia de 692 membros. Havia apenas 535 presentes quando o decreto foi aprovado, mostrando, como declarado, 157 ausentes. Destes, 63 bispos diocesanos e representantes do que são chamadas de "as sedes mais ilustres da Cristandade" assinaram um protesto escrito contra a infalibilidade papal. Dos presentes, 533 votaram pelo decreto e 2 contra ele – um dos quais era dos Estados Unidos – mas estes foram tão levados pela emoção que deram sua adesão. Muitos dos ausentes haviam deixado Roma com repulsa, tendo manifestado sua oposição antes de partir. No dia da votação, havia 66 em Roma que se recusaram a comparecer à sessão. Entre estes estavam 4 cardeais, 2 patriarcas, 2 primazes, 18 arcebispos, e o restante eram bispos. O resultado foi um mero triunfo da maioria sobre a minoria, como ocorre em corpos legislativos. A pretensão de unanimidade não tem fundamento, exceto no que diz respeito aos votos efetivamente expressos. Comparar um resultado assim obtido à intervenção direta da Providência, à imitação da entrega da lei a Moisés, indica a posse de uma faculdade imaginativa excessivamente alta; beira a ilusão. Portanto, pode-se muito bem e apropriadamente dizer que a descrição da cena pelo autor, de cujo livro as citações anteriores foram extraídas, ao chamar Pio IX de "maior que Moisés, o próprio vigário de Jesus Cristo", transcende de tal forma os limites da razão a ponto de fazer seu autor parecer alguém que vive apenas em uma atmosfera etérea. Não há nada que comprove que ele seja jesuíta; mas se ele fosse encontrado na companhia de alguém conhecido por sê-lo, seria difícil distinguir qual deles seria “o Dromio gêmeo”, pois, sem sombra de dúvida, seriam “dois Dromios, idênticos na aparência”.
O que se esperava alcançar com o decreto da infalibilidade do papa, declarando solenemente que Deus tem apenas um representante na terra, que é tão dotado de sabedoria divina que apenas ele poderia prescrever a regra universal de fé, e munido de autoridade suficiente para exigir e impor obediência aos seus comandos? Que a mente pensante, desejosa de obter uma resposta satisfatória a essa pergunta, pondere bem sobre os ensinamentos da história universal – o nascimento, crescimento e decadência de nações anteriores. Em inúmeras páginas, ele encontrará escrito, mais indelevelmente do que se tivesse sido esculpido em metal pela ferramenta do gravador, que, desde o princípio da Igreja Cristã em Roma – quando quer que tenha sido – a infalibilidade papal nunca havia sido reconhecida ou estabelecida como um dogma de fé religiosa.
Se o Apóstolo Pedro foi o primeiro dos papas – como se alega – então, até o pontificado de Pio IX, houve duzentos e cinquenta e oito papas, para não mencionar os numerosos antipapas. Houve, além disso, numerosos Concílios Gerais e Provinciais, começando com o de Niceia, sob Constantino, em 325, e terminando com o do Vaticano, em 1870 – sendo o período entre os dois de mil quinhentos e quarenta e cinco anos. E, no entanto, durante todo esse longo período, não se encontra entre os artigos de fé religiosa anunciados de tempos em tempos pela Igreja uma única sentença, palavra ou sílaba que exija que se acredite que o papa é infalível! Toda essa história é mítica? Ela levou "os fiéis" ao erro e ao pecado? Apenas aqueles papas que se acreditavam infalíveis e agiam de acordo eram obedientes à lei divina, enquanto aqueles que não o faziam eram hereges? Por que os Concílios Gerais eram necessários para obter o consentimento universal da Igreja, se os papas eram infalíveis e podiam decretar a fé por vontade própria? Quando os papas discordavam – como João XXII e Nicolau III, e Inocêncio III e Celestino e Pelágio e Gregório Magno – sobre questões importantes, como elas deveriam ser decididas? [5] Os papas que negaram sua própria infalibilidade estariam destinados a ser cortados na eternidade da presença de Deus por sua heresia? Edgar enumera oito destes que afirmaram diretamente sua descrença nela, [6] e houve muitos outros que não a afirmaram. Todos estes eram hereges? E eram também hereges os grandes historiadores da Igreja, como Launoy, Almain, Marca, Du Pin, Bossuet e outros – e todo o corpo de cristãos franceses ou cisalpinos? E o que dizer dos Concílios Gerais de Pisa, Constança e Basiléia, todos os três negando a infalibilidade do papa em termos de forte condenação?
Seria fácil multiplicar essas perguntas; mas é suficiente dizer que, se os papas que negaram a infalibilidade eram hereges, então a linha de sucessão apostólica é quebrada pela remoção de vários elos importantes da corrente, e a tentativa de rastrear a atual Igreja Romana até os tempos apostólicos, e até o Apóstolo Pedro, é um fracasso total e humilhante. E é uma inferência inevitável de uma longa linha de fatos, bem provados na história, que se não fosse pela infeliz aliança entre os papas ambiciosos e os jesuítas para construir e fortalecer seu poder à custa da Igreja, o mundo cristão atual não teria interesse na prossecução desta investigação. A Igreja é de menor consequência para os jesuítas do que sua própria sociedade e, como eles invariavelmente condenaram a Igreja quando não estava do seu lado, não houve tempo desde a morte de Loyola em que eles não considerassem sua humilhação como promotora da "maior glória de Deus", quando assim seu próprio poder e autoridade poderiam ser ampliados.
Quando Pio IX, em 1854, assinalou o encerramento do oitavo ano de seu pontificado emitindo seu decreto com o efeito de que, a partir de então, a Imaculada Conceição da Virgem Maria deveria ser aceita como um dogma de fé, ele agiu por vontade própria e sem convocar um Concílio Geral. É justo dizer, portanto, que ele considerou isso um ato de infalibilidade, então, pela primeira vez, colocado em prática. Foi, sem dúvida, um experimento, praticado com a finalidade de verificar se obteria ou não a aprovação daqueles cujas consciências deveriam ser influenciadas pelo dogma. O experimento foi bem-sucedido e, visto que envolvia apenas uma questão puramente de caráter religioso, nenhuma consequência especial ou prejudicial se seguiu. Os protestantes não se sentiram justificados em reclamar disso, pela simples razão de que a fé religiosa dos católicos diz respeito apenas a eles mesmos.
Pio IX, no entanto, pretendia com esse decreto algo mais do que apenas adicionar um novo dogma à fé. Sem dúvida, seu objetivo era empregar esse exercício de poder infalível de modo que, se aceito com unanimidade pelos membros da Igreja, pudesse ser considerado um endosso tal da doutrina que o justificaria a convocar um Concílio Geral e fazê-lo decretar que não apenas ele, mas todos os outros papas, tanto bons quanto maus, eram infalíveis.
Isso não é dito com reprovação, mas sim para indicar a astúcia e sagacidade praticadas por ele para influenciar o grande corpo de crentes na Igreja. Toda a história do papado naquela época provava que era essencial para seu sucesso futuro que a doutrina da infalibilidade fosse estendida além de meras questões de crença religiosa, de maneira a abranger outras matérias ligadas aos movimentos revolucionários então em progresso na Europa, que ameaçavam minar, se não destruir, o poder papal; ou seja, o poder temporal do papa. Distúrbios revolucionários são sempre ameaçadores para aqueles contra quem são dirigidos, e Pio IX, acreditando, como indubitavelmente acreditava, que tais como existiam então na Europa eram dirigidos, ou seriam se não fossem contidos, contra seu poder temporal, considerou necessário obter, se possível, a sanção de um decreto conciliar para o exercício de novos poderes além daqueles então universalmente concedidos a ele sobre questões e assuntos religiosos. Assim, Pio IX planejou obter o consentimento expresso ou implícito da Igreja para seu exercício de jurisdição sobre matérias político-religiosas, a fim de que pudesse promulgar tais decretos que iriam, por meio da agência e influência dos "fiéis" entre as diferentes nações europeias, deter o progresso dos movimentos revolucionários e salvar seu poder temporal.
Consequentemente, quando interpretou o decreto de infalibilidade à luz desses eventos e de seus próprios propósitos, ele não teve dificuldade em concluir que isso lhe dera jurisdição sobre todas as questões político-religiosas que incidissem, direta ou indiretamente, sobre os interesses espirituais ou temporais da Igreja em todas as partes do mundo. Que seu sucessor, Leão XIII, concorda com ele nesta interpretação, nenhum homem inteligente pode negar. Se Leão XIII não fosse influenciado nesse sentido por seu desejo de recuperar o poder temporal que foi tirado de seu antecessor, sua educação e formação jesuítas imprimiriam em sua mente a convicção de que uma coroa temporal sobre sua cabeça é uma necessidade positiva, para que ele possa promover a "maior glória de Deus". Por conseguinte, quando se torna assim demasiado claro e palpável para admitir uma negação justa que a infalibilidade do papa é o dogma de fé mais importante e fundamental – a fundação de todo o sistema de crença papal – é positivamente obrigatório para nós, neste país, compreender seu pleno alcance e significado. Se algo fosse necessário para tornar essa obrigação mais vinculante do que é, encontra-se nos fatos que agora nos confrontam: que nossas escolas públicas são consideradas "sem Deus" porque este dogma religioso não é ensinado aos nossos filhos, e que ele é ensinado às crianças católicas em escolas paroquiais, principalmente sob controle jesuíta.
Por mais tediosa que a evidência já apresentada possa parecer àqueles que olham para tais assuntos apenas com olhares superficiais, é indispensável para um conhecimento profundo da verdade que as matérias político-religiosas que este decreto trouxe para a jurisdição do papa sejam clara e distintamente dadas a conhecer. Sem esse conhecimento, nossa tolerância pode parecer convidar invasões perigosas, pelos jesuítas e aqueles obedientes a eles, sobre alguns dos princípios mais caros do nosso governo. Vimos, de um autor papal, o que significa em Roma uma educação religiosa, e veremos, no próximo capítulo, prova cumulativa de outro autor, provavelmente mais influente.
Deste último autor, ainda mais distintamente do que do primeiro, veremos quão absolutamente deveríamos estar sujeitos aos comandos do papa; como deveríamos ser dominados por sua hierarquia eclesiástica e seus aliados jesuítas; como todas as nossas ações, pensamentos e impulsos seriam mantidos em obediência à ditadura eclesiástica e monárquica; e como teríamos, em vez de um governo do povo, uma ditadura arbitrária de um soberano estrangeiro, que não pode nem falar nossa língua nem compreender nossa Constituição e leis. Poderíamos ter permissão para gerir nossos assuntos seculares – como os relativos à transação de nossos negócios ordinários – mas em tudo o que devêssemos considerar como pertinente à Igreja ou a papa, ele se tornaria nosso governante absoluto e único. Igreja e Estado seriam unidos, e todas as medidas fornecidas pelos criadores do nosso governo para a proteção dos nossos direitos naturais – como a liberdade de crença religiosa, de imprensa e de expressão – seriam destruídas. O governo livre chegaria ao fim, e uma nuvem ameaçadora pairaria sobre nós como o manto da morte. Seríamos levados de volta à Idade Média, e todos os frutos da Reforma seriam perdidos, sem a probabilidade de serem posteriormente recuperados por nossa posteridade.
Um exame cuidadoso do que se segue mostrará que este quadro não é exagerado. E se não o é, a obrigação de garantir que essas calamidades não recaiam sobre nós recai tão pesadamente sobre a parte católica quanto sobre a parte protestante de nossa população. Um espírito comum deve animar os corações de todos, não importa qual seja sua crença religiosa, e estimulá-los ao protesto conjunto e à defesa mútua. Aqueles que enfrentam os perigos da navegação no mesmo navio no mar devem, quando a tempestade ruge, unir-se em coração e mão, ou correr o risco de afundar em uma tumba aquática. Assim é com aqueles cujas vidas, fortunas e interesses terrenos estão sob a proteção das mesmas instituições civis; se eles se dividirem em facções iradas e adversas, sob o domínio de paixões desenfreadas, convidam o espoliador a minar as fundações da fortaleza que os abriga e protege.
Que os jesuítas, na guerra que estão agora fazendo, e sempre fizeram, contra a liberdade civil e religiosa, constituem tal espoliador, a história atesta em numerosos volumes. Onde quer que o governo civil tenha sido feito obediente à vontade popular, eles trabalharam incansavelmente para sua derrubada. Para esse fim, o monarquismo se tornou o princípio central e controlador de sua organização – tão completamente que sua sociedade nunca existiu, e não poderia existir sem ele. Os jesuítas guerrearam malevolamente contra os melhores papas e desafiaram a autoridade da Igreja por mais de cem anos – nunca diminuindo sua vingança, exceto quando a cadeira pontifícia era ocupada por um papa que se submetia à sua ditadura. Eles estão, hoje – como em cada hora desde o tempo de Loyola – compactamente unidos para destruir, como pecaminosas e heréticas, todas as instituições civis construídas pelo povo para sua própria proteção, e substituí-las por aquelas que obedecem aos monarcas e à sua própria interpretação da lei divina. E agora, quando a autoridade pontifícia está investida em um papa cuja mente jovem foi impressionada e disciplinada por seus ensinamentos, e eles estão prontos para subverter todo governo que separou o Estado da Igreja e assegurou a liberdade de consciência, de expressão e de imprensa, e empregam diligentemente cada nervo para obter o controle do nosso sistema de educação escolar pública, de modo a incutir suas doutrinas nas mentes da juventude americana – os tempos tornaram-se tais que todos os cidadãos dos Estados Unidos, independentemente de suas formas de crença religiosa, devem formar um corpo sólido e unido em resistência às suas tramas antiamericanas.
Charles Carroll, de Carrollton, que assinou nossa Declaração de Independência, era católico, mas não jesuíta. Ele amava sua Igreja e aderiu à sua fé, que não exigia então que ele acreditasse que seu papa era infalível; e com sua mente cheia de emoções patrióticas, ele ficou ao lado de Thomas Jefferson, Benjamin Franklin e cinquenta e quatro outros patriotas, e uniu-se a eles na separação entre Igreja e Estado, no estabelecimento de um governo do povo, na garantia da absoluta liberdade de crença religiosa; e quando ele e os demais patriotas olharam para a grande obra que haviam realizado, declararam solenemente que era em obediência às "leis da natureza e do Deus da natureza". Aquele que agora insiste, como fazem os jesuítas, que em tudo isso ele violou sua consciência cristã ao ofender a Deus na perpetração de um ato de heresia, não só calunia injustamente a memória deste patriota altruísta, mas fere as sensibilidades de todo verdadeiro coração americano.
Na época em que nossa independência foi estabelecida, Pio VI era papa. Ele não havia sido declarado infalível, e os jesuítas não existiam como sociedade sob a proteção da Igreja; pois haviam sido suprimidos em consequência de suas inumeráveis ofensas contra a Igreja e as nações por seu predecessor imediato Clemente XIV, e eram errantes sobre a terra, buscando abrigo sob príncipes e Estados heréticos, onde lhes era permitido conspirar contra a Igreja. O papa, portanto, possuindo apenas jurisdição espiritual, não pronunciou uma maldição pontifícia sobre nossas instituições nascentes, não apenas porque elas não estavam dentro dessa jurisdição, mas porque asseguravam, por garantias adequadas, a liberdade de crença religiosa aos católicos. Ele tinha as mãos cheias na tentativa de lidar com a Revolução Francesa, sobre a qual supunha que sua jurisdição se estendesse, porque a França havia, por vários séculos, reconhecido o domínio espiritual de seus predecessores e seu direito de regular sua fé. Consequentemente, ele tomou o partido de Luís XVI contra o povo da França, denunciou a Assembleia Legislativa e declarou seu propósito de manter todos os direitos de prerrogativa da "Santa Sé". Ele, assim, emitiu uma proclamação encíclica, na qual condenava os esforços do povo francês para estabelecer uma República e a Assembleia Legislativa, nestas palavras: "Aquela Assembleia, depois de abolir a monarquia, que é a forma de governo mais natural, atribuiu quase todo o poder ao povo, que não segue nenhuma sabedoria e nenhum conselho, e não tem entendimento das coisas." Ele instruiu ainda os bispos que todos os "livros envenenados" deveriam ser removidos "das mãos dos fiéis pela força e por estratagema". Ele declarou que "o sacerdócio e a tirania se apoiam mutuamente; e, derrubado um, o outro não pode subsistir por muito tempo". Ele denunciou a liberdade pela qual a França estava lutando, imitando nosso exemplo Revolucionário, como tendendo "a corromper mentes, perverter a moral e derrubar toda a ordem nos negócios e nas leis", e a igualdade do homem como levando à "anarquia" e à "rápida dissolução" da sociedade. [7]
E visto que este mesmo papa, Pio VI, e o atual papa, Leão XIII, foram solenemente decretados infalíveis, incapazes de erro em questões de fé e ocupando o lugar de Deus na terra; que Leão XIII nunca repudiou esses ensinamentos de Pio VI ou muitos outros de igual teor por outros papas; que o decreto da infalibilidade ampliou de tal forma sua jurisdição espiritual a ponto de trazer todas as matérias político-religiosas em todo o mundo para dentro de seu círculo; e que os jesuítas foram restabelecidos sob sua constituição original como veio das mãos de Loyola e ainda estão cheios de vida e vigor, que exibem constantemente em seus esforços incansáveis para controlar a educação da juventude americana, a obrigação imposta a todo o nosso povo, de qualquer credo religioso, de descobrir em que direção estamos caminhando, é positiva, absoluta e indispensável.
Notas
1. The Council of the Vatican. Por Thomas Canon Pope. Página 272.
2. The Council of the Vatican. Por Thomas Canon Pope. Página 10.
3. The Council of the Vatican. Por Thomas Canon Pope. Página 11.
4. The Council of the Vatican. Por Thomas Canon Pope. Páginas 12 a 15.
5. Ecclesiastical History. Por Du Pin. Vol. XV-XVI, p. 260.
6. Variations of Popery. Por Edgar. Página 188.
7. Lives and Times of the Roman Pontiffs. Por De Montor. Vol. II, pp. 461 a 470.
Se você quiser ajudar a fortalecer o nosso trabalho, por favor, considere contribuir com qualquer valor:
0 Comentários