Nenhuma injustiça deve ser cometida contra Leão XIII. Se a sua posição como chefe oficial de uma grande Igreja não fosse suficiente para protegê-lo contra a injustiça, as suas eminentes virtudes cristãs deveriam fazê-lo. Antes da sua eleição para o pontificado, ele já havia adquirido a reputação de ser notavelmente grande. Foi, sem dúvida, o mais hábil defensor dos direitos de prerrogativa do papado em todo o corpo de cardeais; e esta distinção foi bem merecida. Os seus argumentos eram então dirigidos principalmente aos eclesiásticos, e tinham como objetivo encorajá-los nos seus esforços para extinguir o espírito revolucionário que permeava as populações católicas da Europa.
Agora que se tornou papa, o círculo da sua influência alargou-se, atingindo todo o corpo da Igreja de Roma através da sua hierarquia e do seu clero; dos quais se pode dizer, com razão e sem intenção de ofender, que não têm outra obra espiritual a realizar senão aquela que lhes é designada por ele. Para que possam adequar-se a isto, foram privados de toda a participação nas responsabilidades inerentes à condução dos assuntos humanos – de toda a participação nas operações ativas da sociedade e de todas aquelas associações domésticas que excitam emoções generosas e bondosas e dão à vida o seu maior encanto. Consequentemente, são moldados por ele numa organização compacta, mantida em coesão pelo poder de um propósito comum, com o desígnio especial de atacar, em todas as partes do mundo, tudo o que ele decidir que está sob a proibição do seu desagrado pontifício. Com tal força ao seu comando – resistindo em conjunto ao que ele os mandar resistir, e defendendo o que ele os mandar defender – o papa constitui um poder na presença das nações que não existe em mais nenhum lugar. Alcançando, portanto, vastas multidões de pessoas e possuindo uma influência mais potencial do que qualquer outro homem no mundo, não deve haver nenhum obstáculo que prejudique a nossa obrigação de tomar conhecimento das suas atuais opiniões e propósitos pontifícios, bem como dos hábitos de pensamento que o prepararam para a sua presente e eminente posição. Não se pode queixar, com razão, que as suas opiniões pontifícias são interpretadas à luz daquelas que ele anteriormente nutriu e expressou – ainda mais porque o seu biógrafo fez uso tão liberal delas para provar a sua aptidão para se tornar o potencial chefe do mundo cristão.
Enquanto cardeal, aproveitou as frequentes oportunidades para denunciar a Revolução Italiana como pecaminosa e apoiou todas as medidas destinadas a reprimi-la. Ajudou Pio IX com o seu conselho e orientação e defendeu toda a série das suas medidas pontifícias – condenando como heresia todas as formas professadas de Cristianismo que não reconheciam a obrigação de obediência ao papa como soberano temporal divinamente nomeado. Considerava todas as outras Igrejas, exceto a Romana, como impiedosamente pretensiosas – não tendo direito legítimo de existir – e, por conseguinte, sob o desagrado Divino. Como considerava a unidade da fé cristã essencial para a unidade da Igreja, e o domínio temporal do papa como absolutamente necessário para ambas, empregou grande parte do seu tempo como cardeal a fornecer ao clero de Perugia argumentos contra a revolução e a apontar as suas consequências espirituais e temporais. Como parte do seu trabalho pastoral, insistiu que a destruição do poder temporal do papa conduziria necessária e inevitavelmente à infidelidade e ao ateísmo, porque abriria a porta à tolerância de outras religiões além da Romana. Isto, na sua opinião, inauguraria o reino da "irreligião e do libertinismo", pela razão de que não havia estado intermédio entre a obediência ao papa como um monarca temporal absoluto, com total autoridade sobre a fé e as consciências dos seus súditos, e a ruína da sociedade. Dividiu a sociedade em duas classes: uma fiel a Cristo e, portanto, obediente ao papa; e a outra representando Belial – isto é, Satanás – devido à recusa dessa obediência. Em todos estes pontos, o seu significado foi claramente expresso num estilo eloquente e impecável.
Embora discordando de Pio IX quanto à duração do poder temporal – fixando-o em "onze séculos" e não como tendo sido obtido na queda do Império Romano, várias centenas de anos antes – ele, no entanto, considera-o uma "instituição divina", conferindo ao papa o "poder supremo e governante nos assuntos espirituais". Antes de explicar, contudo, o que ele entende por "assuntos espirituais", insiste que, o que quer que sejam, não podem estar sujeitos a qualquer interferência ou limitação humana em qualquer parte do mundo, mas devem ser completos e plenos em toda a parte. Sobre este ponto, o seu biógrafo assume-se a assisti-lo, interpondo entre as suas frases, como chave para o seu significado, a ideia de que o poder temporal está "encarnado de certa forma no pontífice romano"; ou seja, que de alguma forma estranhamente misteriosa, permeia o papa de tal modo que se torna providencialmente inseparável da sua existência pessoal e oficial! Mas, parecendo não se aperceber do ridículo da sua ousada hipérbole, omite-se de explicar a razão pela qual este mesmo poder não estava encarnado nos papas antes de colocarem coroas nas suas próprias cabeças aquando da queda do Império Romano. Talvez tenha imaginado que o princípio encarnado estava no seu germe durante as primeiras eras da Igreja, e que o processo do seu desenvolvimento para o imperialismo absoluto não estava completo até que a aliança pacífica entre os cristãos do Oriente e do Ocidente foi rompida pelos exércitos invasores de Pepino e Carlos Magno, quando estes soberanos transmitiram uma porção das suas prerrogativas reais aos papas e os protegeram por força militar. Qualquer que seja o significado pretendido, é manifestamente concebido para transmitir e impor o sentimento como parte da fé doutrinal da Igreja, de que, porque o poder temporal "mantém em sua unidade e integridade a Igreja e a religião", ele é, portanto, divino, e confere autoridade sobre-humana ao papa sobre os sentimentos, opiniões e conduta da humanidade. "Além disso", disse Leão XIII, enquanto ainda era Cardeal Pecci, "pode ser compreensível que o intérprete vivo da lei e da vontade divina seja colocado sob a jurisdição da autoridade civil, que deriva a sua própria força e autoridade da mesma vontade e lei?". A esta pergunta ele não tenta dar uma resposta específica, mas o seu significado foi bem compreendido por aqueles a quem foi dirigida; isto é, pelos eclesiásticos cujas mentes tinham sido moldadas pela mesma formação que a sua. É o seguinte: Que, como a autoridade do papa e a do Estado derivam ambas da mesma lei divina, e como unicamente o papa é o "intérprete vivo" desta lei, segue-se que o Estado deve aceitar e obedecer ao que ele declarar como "a voz de Deus".
Continuando, no entanto, ele abraça este mesmo significado em termos igualmente expressivos. Ele considera a felicidade nesta vida o único meio de obter uma felicidade superior no além, e, portanto, o papa como "sumo sacerdote" "recebeu de Cristo a missão de guiar a humanidade para a felicidade eterna"; ou seja, não há outra religião verdadeira senão a anunciada e mantida pelo papa; que todas as outras formas são falsas e heréticas; e que aqueles que não a professam serão, no grande e desconhecido futuro, lançados na escuridão total, para chorar, lamentar e ranger os dentes eternamente. E então, baseando a sua conclusão nesta hipótese, ele irrompe nesta exclamação: "Vejam, então, que inversão de ideias seria sujeitar o sumo sacerdote da Igreja Católica, o pontífice romano, a qualquer poder terreno"; como se Deus tivesse dotado todos os papas – até mesmo Alexandre VI (!) – com a faculdade de infalibilidade, de modo que a eles unicamente, em todas as épocas, foram manifestados os mistérios da natureza e da revelação! Ele nunca permite que esta ideia de soberania papal universal lhe escape sem expressar o seu significado de maneira a mostrar que, onde quer que a afirme ou em qualquer país em que o faça, ela não pode estar sujeita a qualquer outra lei senão aquela que o próprio papa prescrever. Requer pouca análise para concluir que o que ele pretende é que, quando o papa enviar os seus representantes eclesiásticos para qualquer parte do mundo, as suas instruções devem ser um código de leis que eles devem obedecer a todo o custo, embora seja eventualmente necessário violar quaisquer leis conflitantes que as autoridades civis decretarem. Se o povo dos Estados Unidos se submetesse a isto, a partir do momento em que o fizesse, deixaria de existir como nação independente, e a sua prosperidade progressiva minguaria e morreria sob a tirania espiritual da Roma papal, como outras repúblicas minguaram e morreram sob a tirania temporal da Roma imperial. E assim, aquela antiga cidade que, pelas suas iniquidades, se tornou a Babilônia dos tempos apostólicos, voltaria a adquirir o poder de reconstruir com trabalho não recompensado os monumentos nas suas sete colinas e de se regozijar com a decadência das atuais nações progressistas, como o seu grande protótipo fez quando olhou para as populações miseráveis, mas obedientes, que pululavam por todos os vales do Tibre.
Leão XIII estabelece a sua premissa com tal autoridade assumida que não admite contestação, e logicamente argumenta com base nela certas conclusões satisfatórias, sem inquirir se a premissa em si é verdadeira ou falsa. A este respeito, ele imita alguns lógicos que parecem não se aperceber da diferença entre pressuposto e prova. Por exemplo, ele insiste que Cristo estabeleceu uma Igreja independente e um Estado dependente, de modo que a primeira não existe no último, mas o último deve existir na primeira, na sua condição de dependência. Ele ignora o fato de que os Estados existiam antes da Igreja, e que, em vez de interferir nos seus assuntos temporais, Cristo lhes pagou tributo e reconheceu a independência de cada um na sua própria esfera – um espiritual e o outro temporal. A obediência espiritual que ele exigiu foi à lei divina, a fim de promover o bem-estar espiritual dos indivíduos e, consequentemente, da sociedade; a obediência temporal foi para garantir os direitos políticos de cidadania, incluindo os de pessoa e propriedade. Ele não considerou os Estados como capazes de recompensas e punições noutra vida, mas como meras comunidades agregadas que poderiam pôr fim a si próprias abandonando os seus territórios. Portanto, ele deixou o Estado ao seu próprio governo temporal, independentemente da Igreja, e não só obedeceu às suas leis, mas impôs a obrigação da mesma obediência aos seus discípulos e seguidores; isto é, de dar "a César o que é de César". Ele deu igual independência à Igreja, de modo que, ao administrar o bem-estar espiritual dos indivíduos, o bem-estar temporal do Estado seria avançado e a prosperidade comum melhor assegurada. E assim, ao dar também "a Deus o que é de Deus", o bem-estar geral do Estado assentaria em alicerces mais sólidos.
A História, durante todas as eras desde Cristo, atesta bem o caráter do seu plano. Por mais de quinhentos anos, a Igreja e o Estado agiram independentemente um do outro, sem que um invadisse a esfera do outro, e o Cristianismo progrediu até que o paganismo desapareceu diante dele. Quando os papas ambiciosos provocaram um conflito que separou os cristãos ocidentais dos orientais, e aceitaram a coroa do domínio temporal de Pepino e Carlos Magno em consideração pela ratificação pontifícia da traição do primeiro à França, o mundo mergulhou na escuridão e no estupor da Idade Média, e eles foram capazes de empregar o seu poder de monarquismo absoluto para forçar a obediência do Estado à Igreja e à Inquisição, para produzir a unidade da fé religiosa. Quando a nuvem da ignorância popular se tornou tão densa que era dificilmente penetrável, e papas como Alexandre VI puderam afirmar a sua própria infalibilidade com impunidade insolente e queimar na fogueira aqueles que a negavam, a necessidade de reforma tornou-se tão imperativa que o período da Reforma foi inaugurado com tal violência que o papado, auxiliado pelos jesuítas, foi impotente para o deter. E quando a Reforma deu origem ao protestantismo, e o capacitou a culminar, através da influência do pensamento religioso livre, nas instituições civis dos Estados Unidos, tal ímpeto foi dado ao espírito liberalizante do progresso que apressaria o monarquismo tanto na Igreja como no Estado para a sua decadência final, não fosse o fato de Leão XIII ter lançado o grande peso do seu caráter cristão na balança a seu favor e contra o espírito progressista que levou o mundo à sua atual condição de prosperidade e felicidade. Aqueles que nos aconselham a recuar desta prosperidade e felicidade em direção à Idade Média, sob o pretexto de que são produzidas pelo triunfo da irreligião e do libertinismo sobre o cristianismo, são, para dizer o mínimo, conselheiros do mal.
Leão XIII raciocina dentro de um círculo estreito; ou, antes, dentro de vários círculos, chegando sempre à mesma conclusão, de que o que quer que seja adverso ao papado deve ser combatido até ser posto de lado. O seu poder espiritual deve ser tão abrangente quanto ele desejar torná-lo – incluindo o que quer que seja temporal que ele decida ser necessário para o seu livre exercício ou para os interesses da Igreja; e dentro deste círculo, a sua jurisdição deve ser tão plena, completa e independente, que nem governos, nem comunidades, nem indivíduos podem colocar qualquer limitação sobre ela, ou violar as regras e princípios que ele prescrever, sem incorrer em heresia. Ele é sempre explícito nas questões relativas às relações entre o papa e os governos – nunca perdendo de vista a ideia de que ele deve ser absolutamente independente deles; tanto que, embora devam obedecer-lhe quando ele julgar conveniente, em nome da Igreja e da religião, exigir a sua obediência, o papa não terá qualquer obrigação de obedecer a nenhuma de suas leis que ele considerar em conflito com os seus planos pontifícios ou os interesses da Igreja. "Ele deve ser livre", diz, "para comunicar sem impedimento com bispos, soberanos, súditos, a fim de que a sua palavra, o órgão e a expressão da vontade divina, possa ter um curso livre em toda a terra e ser ali canonicamente anunciada".
Aqui, novamente, o papa destaca a ideia de que ele é o único intérprete da vontade divina, juntando-lhe a ideia adicional de que não só os bispos, mas os soberanos e os povos em toda a parte devem reconhecê-lo e obedecê-lo; pois a obediência está necessariamente implícita, visto que os seus comandos não teriam "curso livre" sem ela. Nenhum governo deve possuir o poder de proibir isto, porque o papa age canonicamente; isto é, os seus decretos, sendo uma corporificação da vontade divina, tornam-se parte do Direito Canónico, que, tendo assim o selo da divindade, deve ser universalmente reconhecido e obedecido, independentemente do que os governos possam fazer ou dizer em contrário. Na prática, é como se ele tivesse dito que as leis de todos os governos, relativas a assuntos abrangidos pela sua jurisdição pontifícia, devem ceder ao Direito Canónico, porque são humanas e ele é divino.
Existem muitos métodos para ilustrar o efeito desta doutrina papal que ocorrerão a mentes inteligentes; mas, neste ponto, um é suficiente. Nos Estados Unidos, separamos a Igreja do Estado e baseamos o nosso governo civil no princípio da tolerância para as diferenças de fé religiosa. Mas, pelos decretos papais e pelo Direito Canónico, tudo isso é considerado heresia e colocado sob a proibição pontifícia. Por conseguinte, o poder espiritual soberano reivindicado por Leão XIII, como papa, dá-lhe o direito divino, face a todas as nossas Constituições, nacionais e estaduais, de anatematizar a forma herética das nossas instituições e de impor a todos os que reconhecem a obediência a ele a obrigação de se oporem a esta heresia e de a erradicar sempre que for conveniente empreendê-lo. Envolvida nisto, há também a reivindicação de poder adicional para reconstruir o nosso governo de modo a unir a Igreja e o Estado, e subordinar o último ao primeiro, pondo fim a todas as diferenças religiosas e estabelecendo a religião do papa – seja ela qual for ou possa vir a ser – como a religião nacional.
Mas o Cardeal Pecci – agora Leão XIII – expressou-se de forma mais clara e enfática sobre estes pontos ao atribuir as razões pelas quais o papa deveria possuir e exercer em todo o mundo esta extraordinária soberania espiritual. É necessário, disse ele, para que o papa possa ter o poder de "evitar o cisma; prevenir a propagação de heresias públicas; decidir disputas religiosas; falar livremente aos governantes e aos povos; enviar núncios e embaixadores; concluir concordatas; empregar censuras; regular, de fato, as consciências de duzentos milhões de católicos espalhados por toda a terra; preservar invioláveis os dogmas e a moral; receber apelos de todas as partes do mundo cristão; julgar as causas assim submetidas; fazer cumprir a execução das sentenças proferidas; cumprir, numa palavra, todos os seus deveres, e manter todos os sagrados direitos do seu primado".
Tendo assim enumerado estes extraordinários poderes do papa – tais como não existem em nenhum lugar no mundo – ele vai um passo mais além, definindo as relações entre o papado e aqueles governos e povos que retiraram ou se recusaram a reconhecer a existência destes poderes. Nisto, ele refere-se, primariamente, ao reino da Itália, que tinha cometido a ofensa de abolir o poder temporal do papa e separar a Igreja do Estado; e, secundariamente, a todos os outros governos em todo o mundo onde a união entre a Igreja e o Estado é proibida; isto é, onde foram estabelecidos governos do povo, pelo povo e para o povo. "Aqui, então", diz ele, "está o que eles visam ao tirar do Papa o seu poder temporal: eles pretendem tornar-lhe impossível o exercício do seu poder espiritual". Isto vai ao fundo da questão e declara claramente a ideia que tem em vista; ou seja, que o poder espiritual, sendo superior ao temporal, inclui-o necessariamente na medida em que ele julgar conveniente afirmar – limitado apenas pela sua discrição pontifícia – de modo que o último deve, nessa medida, ser mantido em subordinação ao primeiro e obedecer aos seus comandos. Por exemplo, o papa considera ser seu dever enviar um exército de eclesiásticos a todas as partes do mundo e exigir deles obediência implícita a si próprio, de modo que onde quer que encontrem leis temporais que os proíbam de desempenhar as suas funções espirituais conforme ele as definir, o papa e seu exército devem ser dotados de poder espiritual suficiente que lhes permita desobedecer a essas leis e negligenciá-las quando for conveniente fazê-lo. Ele assume que "todo o católico" – não importa onde esteja – aceita isto como parte da sua fé religiosa, sendo instruído de que o papa deve possuir tal poder sobre os assuntos espirituais e temporais que o tornará independente de todos os governos na Terra em todos os assuntos que ele declarar pertencentes à sua jurisdição espiritual. Citando alguma obscura "loja de Carbonarismo na Itália", a fim de mostrar que onde o papa não possui o poder que ele reivindica para si, a irreligião, a infidelidade e a imoralidade necessariamente prevalecem, ele declara que "já não é uma questão de política; é uma questão de consciência" remover todos os impedimentos à supremacia papal e que todo o cristão deve apoiar o papa a fim de derrubar os inimigos da religião, que ele designa como aqueles que retiraram do papa ou lhe negam alguns ou todos os poderes acima enumerados.
Ele não deixa de tornar a sua denúncia o mais abrangente e radical possível, caracterizando como "irreligião e libertinismo" o avanço progressivo das nações modernas, que prevalece onde a Igreja e o Estado foram separados. O papa atribui este caráter a todos eles, porque, segundo ele, não são fiéis a Cristo, à Igreja ou ao papa. Ele denuncia a revolução na Itália como "o resultado de conspiração, engano, injustiça e sacrilégio", meramente porque aboliu o poder temporal do papa, sem a menor deterioração de um único princípio de fé religiosa que possa ser rastreado até Cristo, aos apóstolos ou aos cristãos primitivos. O que lhe parecia ser uma das suas consequências mais deploráveis e odiosas era a perda do poder papal em consequência da disposição que colocava o clero em igualdade com outros cidadãos no que diz respeito aos deveres e direitos civis, e os tornava responsáveis perante as leis do Estado, precisamente como são nos Estados Unidos. Este é um ponto sobre o qual nem o papa nem o clero se comprometerão, a não ser por coerção. Para eles, não há heresia mais flagrante do que obrigar o clero a cumprir qualquer lei que lhes exija fazer o que o papa proíbe como prejudicial à Igreja. O direito do papa de lhes exigir a desobediência a tal lei, e o direito deles de a desobedecer, é o que eles chamam de independência, que, segundo eles, não pode ser prejudicada sem violar a lei divina. Eles submetem-se a isto nos Estados Unidos e onde quer que a Igreja e o Estado estejam separados, mas sempre com o propósito imutável de garantir, no final, o triunfo completo da lei da Igreja sobre a do Estado.
Portanto, quando, como resultado da revolução, a lei da Úmbria colocou o clero em igualdade com outros cidadãos e os tornou responsáveis perante as leis do Estado, como são agora nos Estados Unidos, foi denunciada pelo atual ocupante da cadeira papal como uma violação sacrílega da lei divina. É esta exigência menos "sacrilégio" nos Estados Unidos do que na Úmbria? Os graus de latitude e longitude não variam o significado da lei divina; mas a diferença nas condições pode explicar a aquiescência simulada num caso e o protesto aberto no outro.
Ele também viu na "difusão de livros pestilentos, de doutrinas erróneas e ensinamentos heterodoxos" outra causa para a maldição pontifícia, visto que prejudicava o poder do papa de impor restrições à liberdade de imprensa, que abriu o caminho ao liberalismo e ameaçou as coroas dos reis. Mas o que ele condenou acima de tudo e considerou a fonte de inumeráveis males foi a separação entre a Igreja e o Estado, cada um confinado à sua própria esfera distinta e independente. Referindo-se à lei da Úmbria que exigia que o clero aceitasse essa condição – como o clero nos Estados Unidos é obrigado a aceitar – o papa disse: "É-lhes oferecido, como base de reconciliação, aceitar o condenado e falso sistema de separação entre Igreja e Estado, o que, sendo equivalente a divorciar o Estado da Igreja, forçaria a sociedade católica a libertar-se de toda a influência religiosa". Ele manifestamente pretendia incutir nas mentes de todos os que reconheciam a obediência ao papa, seja na Europa, nos Estados Unidos ou noutro lugar, o sentimento de que a única religião verdadeira no mundo exigia, como uma questão de fé, que a Igreja e o Estado estivessem unidos, com o último subordinado ao primeiro em tudo o que diz respeito à fé e à moral, e que onde eles foram separados a sua união deveria ser restaurada. Tendo assim tornado isto o solene dever religioso de "todo o católico" em todo o mundo, ele colocou-se, e está a prepará-los para serem colocados quando chegar a hora apropriada, em hostilidade direta aos princípios que prevalecem em todos os governos liberais modernos, incluindo o dos Estados Unidos. [1]
Em tudo isto não há disfarce – nenhum equívoco. Nem há razão para que o houvesse, visto que estas advertências foram dirigidas a uma população criada e educada na fé da Igreja em Roma, obediente aos comandos do papa e do seu clero durante séculos, e em cujas mentes se supunha que persistiam tais sentimentos de reverência pelo papado que, se vigorosamente apelados, os estimulariam a exigir a restauração do poder temporal. Portanto, o homem mais proeminente entre o clero – aquele cuja eloquência agitava o coração e cujas virtudes eram universalmente reconhecidas – foi escolhido como o campeão da causa papal. Mas, se não fossem os acontecimentos que subsequentemente ocorreram – em especial a sua eleição para o pontificado – e o espírito tolerante que permeia as nossas instituições, não é provável que suas advertências tivessem alguma vez chegado ao povo dos Estados Unidos. E mesmo agora, desde que o fizeram na biografia do papa, dificilmente cinco em cada cem mil da nossa população as lerão, ou, se o fizerem, se afastarão da multidão das suas atividades para as investigar e analisar de perto e descobrir o seu verdadeiro significado, clara e justamente expresso. Por meio dessa investigação e descoberta, eles veriam que Leão XIII considera as seguintes proposições irrevogavelmente estabelecidas como dogmas religiosos: Que Deus providenciou para o povo italiano uma forma de governo civil sujeita ao domínio absoluto do papa como a única que pode ser religiosamente tolerada; que a revolução para afastá-la e estabelecer sem seu lugar um governo popular e constitucional viola a lei de Deus e é heresia; que o autogoverno pelo povo é uma abominação que nunca pode obter a sanção e aprovação do papado; e que o povo da Itália, para permanecer fiel à Igreja, deve continuar para sempre súdito obediente deste absolutismo imperial, não importa quão severas as suas opressões se tornem ou o quanto eles possam desejar libertar-se e aos seus filhos dele. E será observado que a condição da Itália, em rebelião contra o absolutismo temporal do papa, serve-lhe para ilustrar o princípio que está na base de todo o seu raciocínio; que, como Deus governa o mundo em equidade e providenciou este absolutismo imperial para esse fim, com o papa a presidir a tudo o que é espiritual e a tudo o que é temporal que envolva o espiritual, portanto, todas as outras formas de governo são fundadas em "irreligião e libertinismo", especialmente aquelas que tornam todo o corpo do povo a fonte do poder civil.
A integridade de Leão XIII não é questionada por ninguém. Mas ele poderia ser passível da suspeita de insinceridade se tivesse sido pessoalmente capaz de contrastar a atual condição do povo dos Estados Unidos, que foi alcançada em pouco mais de um século, com a dos povos que foram obrigados a submeter-se à autoridade e domínio espiritual do papado por mais de mil e duzentos anos. Em todo o caso, é difícil, para mentes impressionadas pelas influências do governo popular livre, apreciar a força ou os méritos dos seus argumentos, quando ele tenta tornar o temporal indispensável ao poder espiritual, e afirma o direito divino de o manter quando possuído, e o dever de o adquirir quando não possuído, como partes igualmente indispensáveis da fé religiosa. O fato de o povo italiano – de outra forma dedicado à Igreja de Roma – ter repudiado esta doutrina tanto política como religiosamente deveria ter impressionado o papa com a sua falta de adaptabilidade à condição atual do mundo, distinguida como é por alguma forma de progresso ou pelo desejo popular entre todas as nações de alcançá-lo. No entanto, em vez de chegar a algum acordo com este espírito progressista entre os italianos – que apenas necessitava da aceitação da perda do poder temporal – ele foi obrigado pelo compromisso conjunto do Colégio de Cardeais, na altura da sua eleição, a persistir na política intransigente e agressiva do seu antecessor imediato. E como ele não podia recuar sem um abandono total do poder temporal, foi também obrigado a definir a extensão em que este poder, se restaurado, deve ser reconhecido, como uma questão de fé religiosa, para além de Roma e dos Estados da Igreja. Sem isto, os fiéis teriam sido levados a supor que a restauração tinha como objetivo apenas impor um monarca temporal absoluto ao povo da Itália sem o seu consentimento e, portanto, que não existia nenhum motivo religioso para tal.
Assim, ele definiu a fé universal como sendo que, pela restauração do poder temporal, o papa voltaria a ser tão absolutamente soberano e independente de todos os governos que não poderia "ser colocado sob a jurisdição da autoridade civil" em lugar nenhum do mundo , de modo que, o que quer que ele determine na sua "missão de guiar a humanidade", ele deve ser obedecido, independentemente do que qualquer autoridade civil possa providenciar em contrário; isto é, que as leis de todos os Estados, em conflito com tais dogmas religiosos que ele anunciar, devem tornar-se nulas e inoperantes na medida em que interfiram nas suas decisões. Entrando em particularidades, ele não se esquiva da responsabilidade de declarar, como vimos, que o papa deve ter poder para prevenir o cisma e a heresia, o que inclui os meios necessários para os suprimir; ou seja, para pôr fim ao protestantismo e a tudo o que ele produziu. Só o papa deve decidir "disputas religiosas" e todas as questões que envolvam dogmas e moralidade, e o que ele determinar sobre tudo isto deve dirigir e guiar as consciências de todos "os fiéis" em todo o mundo. E ele terá o direito de "fazer cumprir a execução" de qualquer que seja o julgamento que proferir, não importa se contra governos, comunidades ou indivíduos. A palavra "fazer cumprir" é dele, evidentemente empregada com uma compreensão completa do seu significado; pois a completude do seu estilo mostra que não é seu hábito desperdiçar palavras ou usá-las sem deliberação. Ele não poderia ter pretendido um recurso à força como um remédio primário contra a heresia, mas provavelmente o considera justificável quando as circunstâncias exigem, como nos casos de hereges rebeldes e obstinados cuja afronta à autoridade papal se torna flagrante. É desejável, contudo, segui-lo mais adiante, a fim de nos familiarizarmos inteiramente com o funcionamento prático das suas doutrinas, tal como ele próprio as aplicou ao estado de coisas com as quais estava diretamente preocupado, ao travar a batalha com a "irreligião" e a revolução.
Quando os Arcebispos e Bispos da Úmbria julgaram conveniente protestar junto do governo piemontês contra a sua violação dos direitos papais, eles escolheram o Cardeal Pecci como especialmente adequado para esse trabalho delicado e importante. Como a população do Piemonte era católica e não havia tentativa por parte do governo de interferir com o que consideravam a fé estabelecida da Igreja em pontos estritamente religiosos, este protesto destinava-se principalmente a expressar oposição às leis que regulavam as relações do clero com o Estado, que exigem obediência aos estatutos públicos, como ocorre nos Estados Unidos e em países que separaram a Igreja e o Estado. Até então, o clero tinha sido uma classe exclusiva e independente, com privilégios e prerrogativas que a massa de cidadãos não desfrutava – tais como isenção de impostos e apoio governamental – e a mudança nestas relações é que este protesto visava. As leis então existentes eram consideradas uma invasão irreligiosa da liberdade do clero; isto é, do seu direito de isenção de todas as obrigações governamentais. Consequentemente, o sentimento sobre o assunto tornou-se muito intenso entre o clero, como era de esperar após tantos anos de licença e indulgência; e isso proporcionou ao Cardeal Pecci a oportunidade de fazer uma admirável demonstração dos seus poderes intelectuais e eloquência. Sem prefácio, ele abordou a questão diretamente com estas palavras: "É um erro grave contra a doutrina Católica pretender que a Igreja está sujeita a qualquer poder terreno, e vinculada pela mesma economia e relações que regulam a sociedade civil. A Igreja não é uma instituição humana, nem é uma porção do edifício político, embora esteja destinada a promover o bem-estar dos homens entre os quais vive. Ela afirma que de Deus veio diretamente o seu próprio ser, a sua constituição e as faculdades necessárias para alcançar o seu sublime destino, que é diferente (do destino do Estado) e inteiramente de ordem sobrenatural. Divinamente ordenada, com uma hierarquia própria, é por sua natureza independente do Estado".
Ele faz com que toda a superestrutura do seu argumento repouse no fundamento de que, como a constituição e todas as faculdades da Igreja procedem de Deus, ela deve, portanto, ter uma "hierarquia própria" e inteiramente "independente do Estado"; ou seja, o clero deve ser obrigado a obedecer ao papa e libertado de toda a obrigação de obedecer às leis do Estado, a menos que estas também sejam aprovadas pelo papa. Exigir deles esta obediência às leis do Estado, "invade", de acordo com este protesto, "a sagrada província do sacerdócio" , bem como "os direitos e liberdades da Igreja", porque os tenta "afastar da devida sujeição aos seus superiores", que são governados apenas pelo papa e pelo Direito Canónico. E, a fim de mostrar que a Igreja não pode tolerar o liberalismo sob a forma de liberdade de crença religiosa ou de imprensa, este protesto deplora a "licenciosidade do teatro e da imprensa e as contínuas armadilhas postas para surpreender almas piedosas, para minar a fé circulando panfletos infames e escritos heterodoxos, e pelas declamações de pregadores fanáticos da impiedade"; [2] em outras palavras, pelo protestantismo e pelos protestantes.
O Cardeal Pecci lidou mais diretamente com a "irreligião e o libertinismo" da época atual numa pastoral da Quaresma "sobre os erros atuais contra a religião e a vida cristã". Ele expressou-se aqui com severa intolerância contra aqueles que proclamam que "o homem é livre na sua própria consciência; ele pode abraçar qualquer religião que desejar"; isto é, ele condenou a liberdade de crença religiosa. Ele não poderia ter feito de outra forma sem que a sua fidelidade ao papado fosse suspeita. Portanto, deixou o seu significado perfeitamente claro para que nenhum dos fiéis pudesse enganar-se e, sem dúvida, porque, como servo do papa, era obrigado a condenar a liberdade de consciência, indispensável ao governo popular. No entanto, ele foi levado à necessidade de admitir que o homem é criado "livre e dotado de razão", mas procurou quebrar a força da admissão insistindo que esta liberdade natural deve estar sujeita à restrição, porque Deus lhe impôs obrigações e ditou leis que é obrigado a obedecer. Ele, contudo, não dá margem ao indivíduo e não permite o exercício de sua própria consciência, mas considera-o incompetente para decidir por si mesmo dentro do âmbito das leis religiosas e apto apenas para a obediência à autoridade; isto é, à Igreja em Roma e ao papa que, no momento, a preside. Ao expor a maneira como Deus tornou as suas leis conhecidas para a direção e governo das consciências individuais e como ele exige que sejam obedecidas, o Cardeal Pecci insiste que essas leis são apenas as que a Igreja Romana anunciou, e que o direito natural da razão humana à sua liberdade deve se restringir à obediência a elas, de modo que a única liberdade de pensamento ou consciência a ser permitida é a que se centra nesta obediência. Para ele, qualquer outra liberdade que não essa viola a lei divina e é herética.
Mas ele envolve-se claramente no absurdo de supor que aquilo é liberdade quando é o seu exato oposto; pois não pode haver proposição mais palpavelmente verdadeira do que a de que um homem não tem liberdade de pensamento ou consciência quando é coagido, por uma força que é impotente para resistir, a trocar suas próprias opiniões pelas de outros. Pode-se bem duvidar se as opiniões formadas sob a ditadura da autoridade são, de fato, tais. O medo das consequências pode induzir à aquiescência ou mesmo à confissão; mas, como as leis que governam a mente e a consciência não têm influência na sua produção, são simples declarações dos lábios sem correspondência no coração. Este deve ser o caso com mentes esclarecidas, exceto onde as opiniões pré-existentes mudam pela força do argumento e por um novo esclarecimento. O papado compreendeu isto e, portanto, manteve na ignorância as populações dentro do círculo da sua influência e jurisdição; e o Cardeal Pecci, instruído como estava em tópicos gerais, foi incapaz de conceber quaisquer outros métodos de pensamento humano senão aqueles incutidos na sua mente pela educação jesuíta que recebeu, e que a sua posição oficial o obrigava a manter.
Controlado inteiramente pela ideia de obediência irrestrita e não questionadora à autoridade, sem qualquer consideração pelos ditames da consciência individual ou pelas sugestões da razão, ele anunciou o resultado lógico dos seus próprios ensinamentos e dos papais com estas palavras: "Nem é deixado ao livre arbítrio do homem recusá-lo, ou criar para si mesmo uma forma de culto e serviço tal como ele desejar prestar". Não é necessário um homem culto para compreender isso; é claro e palpável para qualquer mente comum. Ele não poderia ter escolhido palavras mais expressamente condenatórias da liberdade de consciência; nem poderia ter acusado mais formalmente o povo dos Estados Unidos por ter afirmado o direito de cada homem de adorar a Deus segundo a sua própria consciência, e por ter feito disso o fundamento de suas instituições e uma condição indispensável à sua existência. Segundo ele, isso é heresia, porque afasta o povo da obediência ao papa; e nenhum homem tem o direito de recusar esta obediência ou "de criar para si mesmo uma forma de culto ou serviço" que o papa condene! O Cardeal Pecci está imensuravelmente chocado com a ideia de que os homens deveriam ter permissão para ter e expressar diferentes opiniões religiosas, e para rejeitar os ensinamentos do papa, a quem apenas a obediência implícita é devida! Ele tinha demasiado caráter em jogo para disfarçar qualquer coisa sobre este ponto – deixando isso para outros em países livres, onde a pretensão de tolerância pode ser mantida com a esperança de que possa, em última análise, abrir o caminho para a intolerância papal.
Continuando, portanto, a mesma denúncia indiscutível da liberdade de consciência, o Cardeal Pecci diz: "Seria não só ímpio, mas monstruoso, sustentar que toda a forma de culto é aceitável e indiferente, que a consciência humana é livre para adotar qualquer forma que lhe aprouver e criar uma religião para se adequar a si mesma". Não é necessário comentar aqui este ataque ousado e desafiador às nossas instituições civis. Mas é bom notar que deveria fazer corar aqueles neste país que, num fôlego, professam obediência ao papa que proferiu a linguagem aqui citada, e no seguinte falam fluentemente sobre a sua defesa da liberdade de consciência que ele condenou como "ímpia" e "monstruosa" – como uma ofensa imperdoável contra Deus!
Ele então procede a falar da relação do Estado com a educação dos jovens, dizendo que não é "chamado a desempenhar este grande dever parental, mas a manter os educadores naturais no seu trabalho", permitindo que seja "conduzido sob a direção da Igreja, o depositário e professor de doutrinas religiosas". É como se ele tivesse dito que o Estado será proibido de participar no trabalho de educação, mesmo até ao ponto de ensinar patriotismo à sua juventude, pela razão de que tal educação estatal tem a tendência de substituir a fidelidade ao papa pelo amor ao país; e pela razão adicional de que toda a educação que possa ser tolerada deve ser "conduzida sob a direção da Igreja" e confinada exclusivamente a "doutrinas religiosas". Ele expressa a mesma ideia mais completamente, insistindo que todos os outros tipos de educação são "desprovidos de todas as práticas externas e deveres da fé cristã, e calculados para familiarizar os jovens com a 'liberdade de consciência' e o indiferentismo"; ou seja, para encorajá-los na crença de que vale a pena alcançar a liberdade popular e que as pessoas são mais prósperas e felizes quando governadas por leis da sua própria autoria do que por aquelas ditadas pela ambição daqueles que afirmam ter sido divinamente escolhidos para governar a humanidade. Ele não vê nada em tal liberdade religiosa como as nossas instituições estabelecem, a não ser "irreligião e libertinismo", aos quais deu origem e contra os quais se esforça arduamente para alistar todos os apoiantes do papado. [3]
Do ponto de vista papal, os seus argumentos são sólidos e lógicos, porque o esclarecimento geral da mente, que a capacita a investigar e a compreender as causas das coisas e a habilita a formar as suas próprias conclusões, tende a criar autoconfiança e oposição às leis opressivas; e tem sido, por estas razões, odioso aos papas desde que adquiriram o poder temporal e fizeram da Igreja, por meio dele, o instrumento mais potente na manutenção do monarquismo. Portanto, o estudante de história descobre que o papado se tornou mais fraco à medida que o mundo aumentou em esclarecimento. Mas do ponto de vista das nossas instituições livres, tanto as suas posições como o seu raciocínio estão radicalmente errados e são indefensáveis, porque atacam a liberdade de consciência que as nossas instituições garantem a cada indivíduo, e o nosso sistema de escolas públicas, que é mais responsivo ao sentimento e vontade públicos do que qualquer outra medida da nossa política pública. O significado claro e manifesto do que ele disse é este: Que se lhe fosse permitida plena liberdade neste país para ditar o que deve e o que não deve ser considerado religião verdadeira, não teríamos nem liberdade de consciência nem escolas públicas. E isto, pela sua subsequente elevação ao pontificado, constitui hoje o maior, se não o único perigo que ameaça a nossa forma de governo livre e popular.
Pela sua eleição como papa, Leão XIII ocupa uma posição diferente daquela que ocupou como Cardeal Pecci. Na última, ele defendia as doutrinas papais e as recomendava para estrita observância pelos fiéis; na primeira, ele dita e comanda, não permitindo discrição e não se submetendo a qualquer desobediência. Portanto, é manifestamente adequado, bem como necessário, que nós neste país saibamos em que medida as doutrinas religiosas do cardeal estão incorporadas nos ensinamentos autorizados do papa. Nesta última função, ele sem dúvida se gabou, assim como Pio IX, de ter a seu favor e sob seu comando duzentos milhões de súditos obedientes em todo o mundo e, consequentemente, aproveitou sua primeira alocução consistorial para prepará-los para a submissão, anunciando que havia sido escolhido "para ocupar na Terra o lugar do Príncipe dos Pastores, Cristo Jesus!". Ele deve ter sabido, quando estas palavras foram traçadas pela sua pena pontifícia, que Cristo nunca foi o pastor de uma Igreja organizada com uma constituição de governo espiritual ou temporal; que quando as Igrejas primitivas foram estabelecidas pelos apóstolos elas eram independentes umas das outras; que nenhuma delas jamais teve um bispo ou um presbítero com poder temporal nas mãos; que este poder não foi adquirido senão após a queda do Império Romano, de acordo com Pio IX, e não até várias centenas de anos depois, de acordo com Leão XIII; e que mesmo então foi arrancado do povo com a ajuda de monarcas ambiciosos e dos seus exércitos e mantido pela falsa e forjada "doação de Constantino", as pseudo-decretais de Isidoro e outros meios há muito repudiados em todas as partes do mundo e agora não defendidos, exceto pelos mais mentirosos. No entanto, com este conhecimento em sua posse, ele estranhamente se queixa de que a "Sé Apostólica" foi "violentamente despojada da sua soberania temporal" em desobediência à lei divina – fingindo assim que Cristo exerceu e possuía tal soberania quando estava na terra, e que ele, como o seu único representante, é o seu legítimo sucessor!
Sua mente deve ter estado a transbordar de exaltação quando, dando total vazão à sua imaginação, ele se viu assim elevado acima e superior a todos os outros seres humanos. Mas, como muitos outros que se entregam a voos semelhantes e "constroem castelos no ar", os excessos da sua fantasia foram travados pela convicção de que o mundo era, afinal, uma realidade prática no que diz respeito ao seu bem-estar, e que o povo italiano, que durante muitos séculos se submeteu ao domínio papal, não lhe permitiria colocar a coroa da realeza temporal na sua cabeça. Aparentemente entristecido por esta melancólica convicção, ele viu-se obrigado a anunciar aos seus "veneráveis irmãos" do episcopado que o papado tinha sido "reduzido a uma condição em que de forma alguma pode usufruir do uso pleno, livre e desimpedido dos seus poderes", sabendo bem que não tinha sido privado de nenhuma da sua autoridade espiritual, exceto a envolvida no seu direito de usar uma coroa temporal e governar o povo arbitrariamente como um monarca temporal. E então, sob o estímulo da esperança, ele impôs-lhes a obrigação religiosa de trabalhar pela restauração deste poder temporal perdido, lembrando-lhes o quão gloriosamente Pio IX serviu o papado pelos seus esforços "para restabelecer a hierarquia episcopal" na Escócia, face ao governo da Inglaterra e ao sentimento religioso do povo escocês.
Sob a influência deste misto de emoções de desânimo e esperança, o pontificado de Leão XIII começou. Que frutos está destinado a dar estão escondidos no ventre do tempo. O que ele pretende realizar, na medida em que lhe é possível, é dever do mundo civilizado entender, não pelo que qualquer cardeal, arcebispo, bispo ou padre dirá, mas como ele próprio escolher anunciá-lo oficialmente. Nenhum outro homem na terra além dele tem o direito, de acordo com a teoria papal, de prescrever um único princípio de fé religiosa, porque só ele ocupa o lugar de Cristo na terra!
Notas
1. Life of Leo XIII. Por O'Reilly. Páginas 200-214.
2. Life of Leo XIII. Por O'Reilly. Páginas 219 a 222.
3. Life of Leo XIII, pp. 230 a 239.
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