O sucessor de Pio VIII foi Gregório XVI, que se tornou papa em 1831. Sua eleição não foi calculada para pacificar o povo ou diminuir a excitação geral. Pelo contrário, ele comprometeu totalmente seu pontificado com a política de retrocesso, e isso era tão bem compreendido que Gregório XVI teve que se preparar imediatamente para lutar contra a revolução, tão próxima ao Vaticano que ele podia testemunhar as ondas das populações enfurecidas. O povo italiano assumiu a atitude de desafio; e se até então estivessem dispostos a submeter-se passivamente às opressões do papado, então se tornou evidente que eles, também, após séculos de obediência ao papa como um monarca temporal absoluto, estavam resolvidos a tentar a experiência do autogoverno sob uma constituição escrita. Eles suportaram o absolutismo até que não pudessem mais fazê-lo.
A revolução eclodiu quase simultaneamente em Bolonha, Parma e Módena, e pouco depois em Roma. O papa foi capaz de manter os insurgentes sob controle nesta última cidade apenas pela força militar; mas nas províncias o tumulto popular aumentou. Diz-se, em defesa de Gregório XVI, que a insurreição foi causada sem qualquer inimizade pessoal contra ele; que "surgiu contra a regra, não contra o governante; contra o trono, não contra seu ocupante atual.... Visava à derrubada final do poder reinante, ... a substituição da regra existente e reconhecida por uma república." [1] Aceitando isso como verdadeiro – e não há razão para duvidar disso – estabelece claramente a proposição de que as populações católicas dos Estados papais entraram na revolução com o único propósito de despojar o papa de seu poder temporal, deixando seu poder espiritual intacto. O que se seguiu é melhor interpretado à luz desse fato reconhecido.
Um autor moderno descreve assim a condição dos assuntos contra a qual o povo da Itália se insurgiu: "O absolutismo, administrado por padres, era o sistema que prevalecia nos Estados da Igreja durante o pontificado de Gregório XVI, e em nenhuma parte da Península, nem mesmo em Nápoles, o povo era tão oprimido ou tão mal governado." [2]
O mesmo autor ainda diz: "Na Sardenha, ainda mais do que em quase qualquer outra porção da Península, a Igreja desfrutava dos privilégios excepcionais que havia adquirido durante a Idade Média. O poder civil não tinha, de fato, jurisdição legal sobre o clero. Todas as ofensas cometidas por eclesiásticos eram julgadas por tribunais clericais, agindo sob o Direito Canônico, e não respondiam ao Estado. Além disso, estes tribunais reivindicavam, e em certa medida exerciam, jurisdição sobre leigos acusados de heresia, blasfêmia, sacrilégio e outras ofensas contra a Igreja." [3]
Assim que a revolução foi devidamente inaugurada em todas as cidades da legação, um exército insurgente marchou em direção a Roma, declarando o propósito de não fazer nenhuma concessão ao papado, mas de reformar o governo. O papa logo viu que era impotente para resistir a uma força tão formidável, e que sua coroa seria perdida, a menos que pudesse obter assistência de alguns dos soberanos aliados; isto é, a menos que pudesse subjugar seus próprios súditos católicos com a ajuda de um exército estrangeiro! Embora se considerasse gabando-se de estar armado com autoridade divina, ele não se sentiu seguro, em vista dos fatos persistentes diante de si, de confiar apenas na assistência dessa fonte. Ele tinha mais confiança no poder militar do que no espiritual, ao lidar com uma população que ele sabia estar enfurecida com os ultrajes cometidos pelo governo que ele defendia. O papa, consequentemente, apelou a Luís Filipe da França para enviar um exército à Itália para punir seus próprios súditos católicos, pela simples razão de que desejavam tirar a coroa da soberania temporal de sua cabeça, deixando todos os seus direitos espirituais intactos. Ele confiava no compromisso que a "Santa Aliança" havia exigido dos soberanos de que interviriam à força, se necessário, para proteger o monarquismo onde quer que o governo popular e constitucional fosse estabelecido, e, naturalmente, ao fazer este apelo ao Rei da França, deve ter suposto que estava bem amparado. Mas a França, a esta altura, havia aprendido a olhar para as doutrinas da "Santa Aliança" com desfavor, e quando expulsou Carlos X, o último de seus reis Bourbon, estabeleceu o princípio da não intervenção nos assuntos de outros governos, e atou as mãos de Luís Filipe tão firmemente que este foi forçado a recusar o pedido do papa e deixar a revolução na Itália seguir seu curso. De Montor diz, o que é verdade, que a revolução na França havia "encorajado a rebelião" na Itália [4] – o que apenas prova que os católicos italianos eram imitadores aptos de seus irmãos franceses, temendo a revolução tanto quanto, e tão resolutamente determinados a vingar seus próprios erros. Manifestamente, eles não viam nada na fé da Igreja primitiva em apoio ao poder temporal.
Gregório XVI ficou indubitavelmente desorientado pela recusa de Luís Filipe, uma reação que ele provavelmente não havia antecipado; e isso lhe deixou apenas um único método de escapar da ira de seu próprio povo – a única maneira de dissipar as nuvens que se acumulavam sobre ele e ameaçavam uma tempestade. A solução era apegar-se às doutrinas da "Santa Aliança" e solicitar a intervenção militar de algum poder tão apegado à monarquia absoluta a ponto de estar disposto a marchar com seus exércitos contra qualquer povo que fosse patriótico o bastante para atacar a doutrina do direito divino dos reis, a fim de construir um governo próprio.
Havia então apenas um soberano na Europa que se mantinha pronto para responder de bom grado a tal chamado – que mantinha um grande exército permanente em preparação para invadir e assolar qualquer país cujo povo procurasse estabelecer sua própria liberdade nacional. Este único soberano era o Imperador da Áustria, em cuja corte imperial os jesuítas eram sempre bem-vindos e recebidos como hóspedes favorecidos, e cujo coração batia em uníssono com suas doutrinas. Ele prontamente aceitou o convite do papa e enviou um grande exército para protegê-lo e para assolar toda a Itália se sua coroa não pudesse ser salva de outra forma. Que espetáculo! Uma grande nação que não foi atacada, nem mesmo ofendida, enviando um imenso exército de conscritos – transformados em meras máquinas pelo sistema implacável de disciplina militar europeia – para manter em perpétua escravidão populações cuja única ofensa era o desejo de estabelecer seu próprio governo constitucional! O conflito era entre o papado e o povo católico da Itália – não entre eles e a Igreja. O povo não tinham nada a reclamar da Igreja, mas desejava apenas separar a Igreja do Estado transferindo a coroa da soberania temporal a um rei que a usaria sob as restrições de uma constituição escrita, e não a deixaria na cabeça do papa, que alegava que lhe conferia autoridade absoluta em virtude da lei divina. Eles aceitaram de boa fé todos os ensinamentos da Igreja; mas rejeitaram a doutrina do papado e dos jesuítas de que era uma parte necessária da fé que o papa fosse um rei absoluto sobre eles e seus filhos para sempre. E foi por essa razão – e nenhuma outra – que Gregório XVI, em meados do século XIX, invocou a ajuda de um exército católico para fazer guerra contra populações católicas e puni-las como heréticas, assolando seu país por desejarem ser livres!
Gregório XVI não encontrou a alegria que um senso de segurança traz até que os austríacos ocupassem o Centro da Itália com seu formidável exército. Então ele percebeu que poderia manter seus pés plantados firmemente sobre o pescoço do povo italiano sem medo e tremor, porque estava apoiado por um poder que eles eram incapazes de resistir. Foi o primeiro raio de luz e esperança que brilhou sobre seu pontificado; e à medida que os insurgentes revolucionários pareciam se dissipar diante desta vasta hoste militar, o papa foi encorajado a acreditar que eles estavam inteiramente suprimidos. Então ele, sem dúvida, se entregou à crença estimulante de que sua coroa temporal permaneceria segura em sua cabeça. Pode-se bem imaginar que os arcos do Vaticano ecoaram com as melodias de música sacra invocada para atestar o regozijo pontifical. Mas além destas cenas de júbilo, existiam outras em muitas das casas provinciais da Itália, onde o silêncio era quebrado pelos suspiros de multidões de sinceros cristãos católicos, cujos corações estavam deprimidos pela tristeza com o pensamento de que o papa, cujo ofício sagrado eles veneravam, havia empregado o poder espiritual que lhe foi confiado pela Igreja para perpetuar sua escravidão civil por meio de uma força militar estrangeira e impiedosa, poderosa demais para uma resistência bem-sucedida.
Sob estas circunstâncias lisonjeiras, Gregório XVI se sentiu justificado em anunciar os princípios de sua política pontifical. Ele o fez em uma carta encíclica endereçada a toda a hierarquia em todo o mundo, que, ao lê-la, era obrigada a acreditar que São Pedro estava falando através dele. Este célebre documento, emitido em data tão recente que muitos que vivem agora podem se lembrar dele, expõe em termos claros e expressivos os dogmas de fé nos quais Gregório XVI baseou sua reivindicação ao domínio temporal. Foi emitido ex cathedra e, sendo endereçado a toda a Igreja, foi concebido como um anúncio infalível da verdadeira fé. Merece, por essa razão, ser cuidadosamente escrutinado, pelo qual pode-se ver claramente até que ponto o papado se afasta das doutrinas da Igreja primitiva a fim de permitir que o papa use uma coroa temporal. Exige assentimento a um sistema de fé religiosa que nenhum homem, vivendo sob a proteção de instituições populares livres, pode sustentar consistentemente com sua obrigação de manter essas instituições.
Gregório XVI erige seu sistema de fé sobre esta premissa: Que nem o papa nem a Igreja podem estar "sujeitos à autoridade civil" de qualquer país; ou seja, que ele pode desobedecer a todas as leis humanas que coloquem qualquer restrição à sua autoridade, conforme ele a defina, à sua própria vontade. Afirmando que todos os que não concordarem com a fé conforme anunciada pelo papa "perecerão eternamente sem qualquer dúvida," ele condenou todas as outras profissões de fé religiosa como a "causa mais frutífera" do mal. A diversidade de profissões religiosas ele considerou a "fonte envenenada" "[d]aquela máxima falsa e absurda, ou melhor, extravagante, de que a liberdade de consciência deveria ser estabelecida e garantida a cada homem." Ele caracterizou esta liberdade de consciência como "um erro muito contagioso, ao qual leva aquela liberdade absoluta e desenfreada de opinião, que, para a ruína da Igreja e do Estado, se espalha pelo mundo, e que alguns homens, por impudência desenfreada, não temem representar como vantajosa para a Igreja." Tendo assim denunciado a liberdade de consciência como pecaminosa, e seus defensores como culpados de "impudência desenfreada," o papa, como uma consequência necessária, misturou a ela "a liberdade de imprensa," que ele chamou de "a liberdade mais fatal, uma liberdade execrável, pela qual nunca pode haver horror suficiente." Estas duas grandes liberdades, universalmente entendidas como a base do governo popular, fizeram-no, como ele declarou, "estremecer," porque as considerava "doutrinas monstruosas, ou melhor, prodígios de erro." Ele acusou o povo da Itália, que estava exigindo uma constituição, "das maquinações mais negras de revolta e sedição" em seu "esforço para destruir a fidelidade devida aos príncipes, e para derrubá-los de seus tronos." Na posterior inculcação do dever de "submissão constante aos príncipes," ele declarou que esta submissão tem sua "fonte nos preceitos mais sagrados da religião cristã;" razão pela qual insistiu que "os Valdenses, Begardos, Wickliffitas, e outros semelhantes filhos de Belial, a vergonha e o opróbrio da raça humana," foram "justamente anatematizados pela Sé Apostólica." E ele condenou a separação de Igreja e Estado, caracterizando-a como "a ruptura da concórdia entre o sacerdócio e o império," que ele desejava preservar, porque, disse ele, "é um fato estabelecido que todos os devotos da liberdade mais desenfreada temem mais do que tudo esta concórdia, que sempre foi tão salutar e tão feliz para a Igreja e o Estado." [5]
Gregório XVI reivindicou a infalibilidade; isto é, que ele falava pela inspiração e autoridade de Deus, e, portanto, não podia errar e, em virtude disso, ordenou obediência absoluta a todas estas doutrinas como partes necessárias da fé cristã, sob as penalidades mais severas por desobediência. Consequentemente, quando as populações católicas dos Estados italianos, que haviam inaugurado a revolução, foram informadas das doutrinas assim anunciadas pelo papa, manifestou-se a elas que seu propósito era condenar como pecaminoso e herético tudo o que buscavam. Se tivessem duvidado antes, foram então forçadas a perceber que se a revolução fosse suprimida, e a autoridade temporal absoluta do papa fosse preservada, a Igreja e o Estado permaneceriam unidos; a liberdade de consciência, de expressão e de imprensa lhes seria perpetuamente negada; as leis seriam feitas sob a ditadura do papa, e não por eles próprios; os soberanos da "Santa Aliança" e os jesuítas obteriam um triunfo completo e, provavelmente, final sobre o liberalismo; e que o povo italiano seria obrigado, por coerção se necessário, a consentir e manter uma forma de fé religiosa que inculcava a doutrina de que a "submissão constante aos príncipes" era ordenada pelos "preceitos mais sagrados" dos Evangelhos. O papa havia falado claramente, e era impossível não entender quão clara e nitidamente ele havia traçado a questão entre submissão e revolução. Sob estas circunstâncias, o que o povo poderia fazer? Eles já haviam escolhido a revolução – deveriam abandoná-la por medo das baionetas austríacas? O significado e a seriedade desta questão são facilmente compreendidos. Envolvia, se levassem a revolução a um fim bem-sucedido, uma forma constitucional de governo, ou, pelo seu abandono, seu próprio consentimento à perpetuidade de sua escravidão civil. Independentemente do fato de considerarem que valia a pena lutar por uma constituição, eles haviam ido tão longe que não podiam recuar sem abandonar uma causa que talvez nunca mais fosse revivida, se permitissem ao papa, em troca da ajuda da Áustria, apertar as cordas que já os amarravam muito firmemente para uma resistência mais longa. Vários governos provisórios haviam sido formados nos Estados revoltosos e, embora suas funções estivessem suspensas, não foram abandonadas. Em vista, portanto, da importância da questão, e de todas as consequências envolvidas, presentes e futuras, eles corajosa e patrioticamente determinaram que o conflito deveria prosseguir até o fim. O espírito revolucionário havia sido despertado muito profundamente para ser suprimido pelo papa, com os exércitos austríacos em suas costas. Ele o manteve sob controle – nada mais.
Os eventos agora se moviam lentamente por necessidade, exigindo uma gestão circunspecta e cautelosa. Os governos provisórios foram mantidos em suspenso em Bolonha, Parma, Módena e em outros lugares, para aguardar desenvolvimentos. Seguiu-se um período de dificuldade e dúvida, durante o qual novas combinações foram formadas – todas, no entanto, apontando para uma constituição como o grande objetivo a ser alcançado. O círculo de influências revolucionárias gradualmente se ampliou, quase atingindo o cano das armas austríacas. O papa foi forçado a perceber, evidentemente para sua surpresa, que as populações não aceitariam as doutrinas de sua encíclica como parte de sua fé religiosa, e que, se mantidas de alguma forma, isso só poderia ser feito por força militar. Ele, portanto, induziu o exército austríaco a invadir os Estados onde governos provisórios haviam sido formados. Esta foi uma verdadeira invasão militar da Itália por um exército estrangeiro, em obediência às exigências do papa – uma ofensa para a qual nenhuma desculpa foi ou pode ser descoberta. Foi bem-sucedida, é claro, e uma guarnição militar foi estabelecida em Ferrara, após o que Gregório XVI restabeleceu sua própria autoridade pontifical arbitrária sob proteção austríaca.
Decretos papais foram, consequentemente, emitidos, denunciando a revolução como irreligiosa e condenando os insurgentes como hereges. A crise se tornava mais séria a cada dia. A pacificação parecia fora de questão. Nada além de submissão absoluta e passiva satisfaria o papa. A mente pública estava em um estado de extrema agitação. O terror se apoderou de alguns, mas a multidão permaneceu corajosamente determinada a não ficar aquém de uma constituição. Homens idosos se viram infundidos com nova vida, e jovens vigorosos e entusiastas foram estimulados pela ideia de uma nova Itália – livre, independente e unida. Sob a palavra de ordem de "Jovem Itália," os revolucionários logo obtiveram apoio na Lombardia, Gênova, Toscana e até mesmo nos Estados da Igreja. Exigia-se uma ação resoluta e imediata daqueles que ardiam em fervoroso patriotismo, mas considerações de prudência ditavam extrema cautela. As questões de quando e onde atacar envolviam muito para serem decididas apressadamente. A presença dos austríacos por si só impedia um levante popular. Eles ficaram de guarda sobre as bandas dispersas de patriotas italianos, enquanto Gregório XVI foi autorizado a reunir materiais para sua aniquilação. Tal cena não foi frequentemente testemunhada, e homens de todas as nações voltaram seus olhos para ela com ansiedade. Pessoas ponderadas e inteligentes em todos os lugares – especialmente nos Estados Unidos, entre católicos e protestantes – enviaram palavras de encorajamento e apoio a estas massas patrióticas e em luta, congratulando-as por terem resolvido corajosamente não receber nem sua forma de governo nem sua religião da ponta das baionetas austríacas. Foram inspirados não só pela simpatia geral, mas pelos exemplos de seus irmãos religiosos em outras partes da Europa. Além da revolução na França e na Bélgica, que eles haviam imitado desde o início, os eventos que estavam ocorrendo em Portugal e na Espanha provaram-lhes que sua causa só se tornaria sem esperança por meio de uma rendição ignominiosa.
Em Portugal, a revolução havia terminado em guerra civil e na completa subjugação do partido papal regressista, a supressão dos jesuítas e o confisco de suas propriedades. Gregório XVI, na suposta plenitude de seu poder espiritual, tentou interferir e ameaçou os autores desta revolução com excomunhão e outras formas de maldição pontifical. Mas suas maldições apenas intensificaram a determinação de pôr fim ao retrocesso, para que Portugal pudesse tomar seu lugar entre as nações progressistas. Na Espanha, eventos do mesmo caráter também estavam ocorrendo. Os jesuítas foram novamente suprimidos, porque eram os supostos autores de todas as calamidades públicas, e até mesmo o núncio do papa foi expulso do país. Tais exemplos, ocorrendo entre populações afins da mesma religião, não podiam deixar de incitar novas esperanças nas mentes daqueles italianos que não se sentiam intimidados e em renovar a coragem daqueles que se sentiam. No entanto, a presença dos austríacos obrigou-os a aguardar por mais tempo a chegada de eventos futuros, alguns dos quais estavam então começando "a projetar suas sombras adiante."
Chegamos agora a um período em que as cenas começaram a mudar, e novos atores apareceram – dos quais milhares ainda vivos formaram opiniões favoráveis ou desfavoráveis, de acordo com o ponto de vista a partir do qual os consideraram. Gregório XVI morreu em 1846, deixando a revolução não suprimida – a tempestade ainda a rugir. Ele foi capaz, pela presença do exército austríaco, de evitar qualquer surto formidável nas províncias descontentes, mas não pôde realizar nada mais do que deixar ao seu sucessor, Pio IX, a herança do poder temporal, não apenas ameaçado, mas seriamente em perigo. A condição das coisas existentes na época da eleição deste último não pode ser mais aptamente descrita do que na linguagem de um autor distinto que escreveu a vida de Pio IX. Ele diz:
"Gregório XVI foi mantido em seu trono, durante seu reinado de quinze anos e um quarto, unicamente pela força das baionetas austríacas. Os relatórios enviados pelos cardeais e prelados encarregados do governo das várias províncias ao quartel-general em Roma provam abundantemente a verdade desta afirmação. Citá-los aqui ocuparia mais espaço do que o permitido ao assunto, e não passaria de uma reiteração múltipla da declaração de que toda a população era irreconciliavelmente hostil ao Governo Apostólico. A revolta tinha sido esmagada pela força enormemente superior das tropas austríacas. Mas o descontentamento não foi de forma alguma extinto. A conspiração era crônica em todas as cidades dos domínios pontifícios. A descoberta, a repressão e a punição eram as principais ocupações do governo papal e de seus agentes durante todo o reinado de Gregório, que pode-se dizer ter sido uma longa luta contra a conspiração e a revolução. O número de condenações ... é por si só suficiente para mostrar que os países sujeitos ao governo da Cúria Apostólica estavam em uma condição que não poderia ter perdurado se não fosse pela pressão esmagadora de uma força externa." [6]
Pio IX possuía um coração generoso, era gentil e tinha muitas excelentes qualidades pessoais. Após sua eleição, manifestou-se uma disposição geral entre todas as classes, exceto os revolucionários extremistas, de aguardar seu curso de ação antes de proferir um julgamento sobre seu pontificado. Entendeu-se que, no conclave de cardeais reunidos para eleger um sucessor de Gregório XVI, ele havia se unido a vários outros em uma petição que favorecia reformas e melhorias no governo papal. Não havia questões estritamente religiosas a serem resolvidas, pois todos estavam de acordo em relação a elas; e, portanto, como todos os assuntos envolvidos diziam respeito apenas a questões temporais, decorrentes da revolução, existia um forte desejo de lhe dar a oportunidade máxima para decidir sobre os meios e medidas de reparação exigidos pelas queixas existentes. Mesmo os revolucionários extremistas foram levados a esta política pela disposição geral de aceitar Pio IX como de alguma forma um reformador, e de dar-lhe tempo total para amadurecer as medidas de reforma que considerasse oportunas. Dada a condição das coisas então existentes, ele ascendeu ao poder sob circunstâncias que poderiam ter facilmente levado à pacificação, se não fossem as influências adversas que ele se viu, no final, sem o poder de contrariar, se assim o desejasse. Ele não deve ser julgado com muita severidade; pois há poucos que não foram confrontados, em algum momento, por condições que, em vez de controlarem, os controlaram. As questões pendentes não eram tais que os soberanos europeus permitiriam ser consideradas questões unicamente italianas; se tivessem sido, Pio IX poderia ter tido o poder de satisfazer seu desejo natural de paz e tranquilidade em todas as províncias italianas. Mas, desde a data da "Santa Aliança," os defensores do monarquismo assumiram que todas essas questões possuíam um caráter internacional, o que dava direito aos soberanos de interferir nos assuntos temporais e domésticos de qualquer Estado europeu, a fim de suprimir pela força militar qualquer esforço popular para estabelecer governos constitucionais. Gregório XVI, além de sua aquiescência geral, havia dado sua sanção pontifical expressa a este princípio; primeiro, invocando a ajuda do Rei da França, e depois convidando o exército austríaco para a Itália; e seja qual for a inclinação de Pio IX, ele teve que enfrentar, no início de seu pontificado, dificuldades de magnitude incomum.
Até mesmo o Conclave de Cardeais que o elegeu continha dois partidos: os Absolutistas e os Liberais. As linhas que os separavam estavam claramente marcadas, e cada partido tinha seu candidato. Os Absolutistas, apegados à política regressista de Gregório XVI, favoreciam o Cardeal Lambruschini, porque como Secretário de Estado sob Gregório, ele era fortemente a favor, e havia dado direção a essa política. Os representantes diplomáticos de todos os governos, exceto a França, tomaram o mesmo lado, porque isso prometia ajuda pontifical ao monarquismo e oposição ao liberalismo e ao progresso. Pio IX, como Cardeal Mastai, nunca foi acusado de ter tentado promover sua própria eleição, mas tendo sido apoiado pelos cardeais Liberais e pelo embaixador francês, ele adquiriu a reputação de favorecer a reforma na ordem existente de assuntos, e sem dúvida merecia isso. Sua eleição, consequentemente, foi considerada um triunfo do Liberalismo sobre o Absolutismo.
Até então, a política de Gregório XVI havia "cravejado o país com forcas, abarrotado as galeras com prisioneiros e enchido a Europa de exilados, e quase todas as outras casas nos Estados papais com luto." [7] Entre as "classes médias" havia poucas famílias que não lamentavam a ausência de alguns de seus membros, seja presos ou enviados para o exílio, apenas por desejarem a reforma no governo civil. É justo supor que Pio IX, influenciado por uma natureza gentil, simpatizava com todos estes. No entanto, ele entrou no segundo mês de seu pontificado emitindo um decreto de anistia que abriu as portas das prisões e trouxe de volta os exilados sobre os quais a mão pesada de seu antecessor imediato havia caído. Esta foi uma anistia para ofensas políticas e, vista sob essa luz, tem o direito de ser considerada um ato louvável para seu autor. Ao decidir, contudo, qual foi seu caráter e efeito precisos, e como moldou os eventos subsequentes, seus termos e condições devem ser observados. Seu teor geral era suficientemente abrangente para incluir todas as classes de prisioneiros e infratores políticos, exceto eclesiásticos; mas exigia que, em consideração à clemência que lhes foi concedida, fizessem "por escrito uma declaração solene, em sua honra, de que não abusarão de forma alguma ou em momento algum desta graça, e cumprirão no futuro os deveres de súditos bons e fiéis." Exigiu-se uma declaração escrita, que pretendia ser explicativa, mas era um pouco mais ampla em seus termos. Exigia que Pio IX fosse reconhecido como o "soberano legítimo" e que os distúrbios causados pela revolução fossem condenados por terem "atacado a autoridade legalmente constituída em seus domínios temporais". [8]
Isto significava, naturalmente, o reconhecimento da velha ordem de coisas, exceto na medida em que Pio IX, cuja autoridade temporal como rei foi preservada, achasse conveniente introduzir reformas por sua própria vontade. Não foi entendido como uma continuação da política regressista total de Gregório XVI, porque, subjacente ao fato da anistia, a personalidade de Pio IX e sua suposta tendência ao liberalismo tinham que ser consideradas na sua interpretação. Sendo esta a visão adotada, e esta última consideração tendo fornecido a base da esperança no futuro, a anistia foi geralmente aceita, e gritos, regozijos e Te Deums foram ouvidos em todas as direções, nas províncias, bem como em Roma. A única exceção visível entre os italianos foram os revolucionários extremistas, que não se reconciliariam com nada além da destruição absoluta do poder temporal do papa, da separação entre Igreja e Estado e da formação de um governo constitucional. Eles não eram suficientemente numerosos, contudo, para dar direção ao sentimento geral, e os assuntos progrediram com uma aparente tranquilidade que não existia há muito tempo. Parecia ter havido uma reconciliação entre o papa e o grande corpo do povo italiano. Isso, no entanto, logo se provou ser apenas na aparência. Apenas acalmou a tempestade e colocou os ventos em repouso por um tempo. A anistia deixou intacto o poder temporal do papa; e, embora parecesse tacitamente aceito por muitos que desejavam uma constituição, é evidente que eles foram assim persuadidos pela crença, fundamentada na tendência liberal do papa, de que ele introduziria as reformas que removeriam os abusos existentes no governo civil. Com a remoção desses abusos, eles possivelmente esperavam se reconciliar com o poder temporal, pelo menos durante a vida de Pio IX. A aceitação da anistia, portanto, deve ser considerada como o resultado da confiança pessoal nele – da esperança, se não da convicção, de que o papa introduziria as reformas exigidas pelo bem-estar público. A popularidade de Pio IX foi um tanto fenomenal, devido provavelmente ao fato de ter sido eleito e aceito como um Liberal, e porque, além disso, ele contrastava muito favoravelmente com o áspero, cruel e despótico Gregório XVI. O povo evidentemente considerou um bom rei – como esperavam que Pio IX fosse – preferível à guerra, derramamento de sangue e desolação. Era uma escolha entre dois males.
Pio IX, embora reconhecido como soberano absoluto na Itália, não era o árbitro de sua própria sorte. Foi um mau presságio para o Cristianismo e para a Igreja quando a ambição dos papas os levou a se unir a soberanos políticos e a fazer causa comum com eles em apoio ao monarquismo absoluto. A combinação necessária para o seu sucesso tornou-se inevitavelmente tal que exigiu do papa não só o reconhecimento da política declarada dos soberanos – que era puramente temporal – mas que esta política fosse enxertada na fé da Igreja e a obediência a ela fosse exigida por coerção quando não cedida voluntariamente. Este era o objetivo declarado da "Santa Aliança," conforme entendida e explicada por Metternich, seu grande líder e ditador; e quando Gregório XVI achou impossível manter seu poder temporal sem a ajuda militar da Áustria, ele comprometeu seu pontificado e empenhou-se em comprometer a Igreja, fazendo da política temporal dos soberanos parte de sua fé. Pio IX foi forçado a aceitar o pontificado em face destes fatos existentes e, consequentemente, teve que lutar com duas forças opostas: o elemento revolucionário em casa, e os soberanos em toda a Europa que exigiam que ele continuasse a política regressista de Gregório XVI. É, portanto, apenas simples justiça à sua memória dizer que, embora seu liberalismo o tornasse popular entre as massas, Pio IX estava tão limitado, contido e atado pelas relações entre Gregório XVI e a Áustria – representando a "Santa Aliança" – que muito do que ele fez depois poderia possivelmente ter sido evitado se lhe tivesse sido permitido seguir seu próprio caminho.
Aqueles que não veem nada a desaprovar em toda a conduta de Pio IX falam de seu curso no início de seu pontificado como "nobre". Ele estava, em certo sentido, apto a este elogio na medida em que professava um desejo de reforma, embora suas medidas reformadoras não fossem tais que atingissem a raiz dos males existentes. Mas o fato de ter sido aceito como um reformador em qualquer sentido pelo povo, foi em si mesmo a causa de sério embaraço para ele – provando quão difícil era escapar dos fogos escaldantes que o cercavam. Sua tendência à reforma despertou o "alarme" da Áustria, cujo imperador viu nela um possível desvio da política regressista de Gregório XVI e da "Santa Aliança". Maguire – um fervoroso defensor do papa – diz que este alarme da Áustria foi ocasionado pelo conhecimento de que "o espírito emanado do Vaticano estava acendendo um fogo novo e perigoso no peito de um povo oprimido;" [9] ou seja, estava acendendo novamente os fogos da revolução. O significado claro e óbvio desta explicação amigável é que o povo da Itália tinha sido, e ainda estava, oprimido pela política do papado, imposta, como estava então, pelos braços da Áustria, e que a Áustria considerava a política de Pio IX uma ameaça à causa do monarquismo, porque tendia a remover esta opressão e excitar nas mentes do povo um desejo crescente por governo constitucional. Maguire dá como razão para isso o fato de a Áustria ser "o inimigo mais formidável das reformas, que ela tinha todos os motivos para temer." Por quê? Evidentemente porque a reforma indicava a possível perda do poder temporal pelo papa, o que inevitavelmente provaria ser um golpe sério para o poder monárquico, e o possível estabelecimento de instituições populares na Itália. Ele também diz que Nápoles "via com ciúme" a conduta do papa; e que alguns poderes monárquicos menores também a consideravam "com consternação"; e, além disso, que "muitos dos cardeais" participavam deste alarme dos soberanos. [10] Lambruschini, cuja eleição foi derrotada pela escolha de Pio IX, estava, sem dúvida, à frente desta facção de cardeais, todos os quais, diz Trollope, eram os "inimigos amargos, rancorosos e irreconciliáveis de tudo o que mudava, ou mostrava uma tendência a mudar, qualquer coisa que existia sob o papa anterior." [11]
Pio IX foi severamente provado, e não é para seu descrédito que ele estava perplexo. Ele estava entre dois perigos iminentes e ameaçadores – com a Áustria apoiada por outros poderes soberanos, uma facção de cardeais regressistas e os jesuítas, de um lado, e os revolucionários do outro. As circunstâncias teriam colocado à prova severa a coragem e a firmeza de um estadista mais experiente. Em face desses fatores, Pio IX iniciou uma série de reformas, cuja necessidade prova o quão extenso e opressor tinha sido o mau governo de seu predecessor, e quão pouca liberdade foi permitida ao povo sob o pontificado dele. Essas reformas se referiam a medidas de administração, planejadas para melhorar o serviço público em hospitais, prisões e instituições religiosas. Foi feita provisão para a punição de fraude e extorsão. Obras úteis foram incentivadas e a indústria estimulada. Alguns impostos opressores foram remitidos. Empresas foram autorizadas a construir ferrovias e a introduzir gás. Foi permitido a leigos ocupar alguns cargos inferiores. Foi providenciada a liberdade parcial de imprensa; apenas parcial, na medida em que a censura papal foi preservada. Escolas infantis, dominicais e noturnas foram estabelecidas. E em uma circular pública, o papa anunciou que se propunha a reunir um Conselho de Conselheiros para assessorá-lo na administração dos assuntos públicos. Os nomes destes seriam propostos pelos governadores das províncias, e ele selecionaria o Conselho dentre o número proposto. [12]
Se todas estas reformas eram necessárias – e o fato de terem sido concedidas indica que devem ter sido – os assuntos públicos estavam, sem dúvida, em uma condição mais deplorável durante o pontificado de Gregório XVI. Mas, estivessem ou não, um olhar atento mostrará que nenhuma dessas reformas atingiu as questões que provocaram a revolução. Eram, em grau essencial, medidas necessárias de política doméstica, e quaisquer que fossem os resultados valiosos que pudessem ter produzido, ainda deixavam o poder temporal íntegro nas mãos do papa, de modo que o povo no futuro não teria nenhuma participação na criação das leis, mas seria obrigado a obedecer às leis que o papa ditasse. E para tornar impossível qualquer avanço em direção ao governo constitucional, o Conselho de Conselheiros proposto seria, na prática, selecionado pelo papa. O partido papal considerou este Conselho uma grande concessão ao povo, mas foi apenas relativamente assim; isto é, foi um passo à frente do antigo sistema. O público estava disposto a aceitá-lo do papa, se não a acreditar que produziria resultados benéficos; e consequentemente sua primeira reunião foi saudada com ansiedade. Sua provável ação foi discutida com mais liberdade do que Roma estava acostumada, já que até mesmo a liberdade limitada de imprensa havia causado um aumento considerável no número de jornais e um desejo correspondente de discutir questões públicas. O efeito inevitável de tal discussão foi convidar a atenção pública para o fato, que logo se tornou aparente, de que, em vez de o Conselho de Conselheiros ser uma reforma como o povo esperava, seu significado real era perpetuar o poder temporal do papa, e evitar, enquanto este existisse, a possibilidade de um governo constitucional. Enquanto os assuntos estavam nesta condição incerta, Pio IX – infelizmente para si mesmo – foi levado, seja por sua própria sugestão ou pela de outros, a remover todas as dúvidas sobre o assunto, informando o Conselho de Conselheiros, em um discurso, que ele "não tinha a menor intenção de diminuir o poder da soberania pontifical," e que os Conselheiros não tinham nada a fazer "além de dar uma opinião quando solicitados a fazê-lo." Em um momento subsequente, em uma proclamação emitida por seu cardeal secretário de estado, o papa anunciou que o único progresso que se propunha a autorizar era "dentro daqueles limites determinados pelas condições essenciais à soberania e ao governo temporal do chefe da Igreja". [13]
A velha questão foi assim revivida pelo próprio papa, de tal forma e com tanta franqueza que todos a entenderam. Discussões sobre isso imediatamente se tornaram comuns nas assembleias públicas de Roma. Se os revolucionários extremistas foram capazes de excitar o povo por seus apelos eloquentes e comoventes, foi inquestionavelmente devido à declaração imprudente e inadequada de seus propósitos pelo papa. Se ele tivesse permitido que suas reformas administrativas produzissem seus resultados legítimos, elas poderiam ter fortalecido sua causa e a do papado. Mas ele falhou em fazê-lo e, com isso, aumentou, em vez de diminuir, seu próprio embaraço. Ele logo percebeu a necessidade de adotar medidas de precaução para suprimir um tumulto popular, caso o povo não pudesse ser contido de outra forma. Para este propósito, ele criou uma "guarda cívica", que se entendia, e de fato era, uma força militar a ser mobilizada contra o povo sempre que o papa julgasse oportuno. Era, na realidade, um exército papal, "a ser composto por todo habitante masculino em todos os Estados da Igreja, entre vinte e um e sessenta anos, que possuísse propriedade, ou mantivesse um comércio, ou estivesse à frente de um estabelecimento industrial." [14] Esta medida não podia ser vista de outra forma senão como uma preparação imediata para um movimento militar agressivo contra todos os que não se submetessem à política papal – em outras palavras, como um contemplado ato de guerra. Vendo-o como tal, o cardeal secretário de estado do papa, que não apoiava a medida, renunciou ao seu cargo, retirou-se do serviço papal e deixou o papa para o conselho de outros. Esta secessão conspícua de sua causa produziu necessariamente os resultados mais sérios e foi a principal influência para excitar todos os descontentes. Aqueles que tinham sido induzidos a concordar com as medidas do papa, com a esperança de que levassem à pacificação, passaram a perceber que não havia mais base real para essa esperança. Por outro lado, não podiam ver nada nelas senão o que indicava o propósito do papa de manter seu poder temporal por meio de guerra civil, se isso fosse necessário. A questão, consequentemente, tornou-se muito distinta e direta para ser mais evitada ou mal interpretada; e a partir desse momento, a unificação da Itália e a abolição do poder temporal tornaram-se as palavras de ordem de todos os que desejavam uma constituição, como logo depois se tornaram também seu grito de guerra. Em uma assembleia pública para celebrar o aniversário de Pio IX, procissões de pessoas, marchando pelas ruas de Roma, haviam preparado faixas que, entre outras coisas, diziam: "Liberdade de imprensa!" "Expulsão dos jesuítas!" "Abolição da ação arbitrária por parte da polícia!" "Códigos de leis úteis e imparciais!" "Publicação dos atos da Consulta!" "Fé no povo!" Como uma chuva impediu a exibição pública dessas faixas, elas foram enviadas ao cardeal secretário de estado, para que o papa pudesse interpretar suas mensagens e entender seu significado e importância. Em todas as direções, os sinais de descontentamento popular aumentaram.
Foi dito de Pio IX que ele era "vanglorioso", o que é inquestionavelmente verdadeiro. Esta qualidade não é inconsistente com a integridade de propósito, mas muitas vezes torna aquele que a possui inapto para a ação eficaz em uma grande crise. Faz com que se confie muito na influência pessoal e na popularidade, como foi o caso dele. Quando se encontrava com assembleias do povo, Pio IX se dirigia a eles e lhes proferia suas bênçãos com aparente autossatisfação, supondo que seus gritos visavam expressar veneração ilimitada por ele, ao passo que eram o resultado do respeito por seu ofício sagrado, o que impedia muitos que desejavam ver o poder temporal abolido de o declarar aberta e publicamente. Aqueles que apelaram e tiraram vantagem de sua vaidade o enganaram. Quem eram estes não é difícil dizer. Eram os soberanos aliados, que, em obediência à política da "Santa Aliança," haviam ditado as medidas de Gregório XVI e as mantiveram pelos braços da Áustria, dos cardeais regressistas e dos jesuítas – estes últimos, como de costume, avançando, prontos para golpear, sempre que necessário, a causa do governo constitucional. Este poderoso conluio foi capaz de ditar ao papa de bom coração mediante apelos tão engenhosamente elaborados que ele se tornou tão maleável quanto cera em suas mãos. Sob sua influência controladora, ele compôs seu Conselho de Ministros para ajudar na administração dos assuntos públicos exclusivamente de eclesiásticos; transmitindo assim ao povo a mensagem de que eles não poderiam ter participação alguma nesses assuntos que diziam respeito imediatamente ao seu bem-estar temporal. A tal ponto este método de procedimento foi levado que logo se tornou evidente que a Itália era, de fato, governada por influências estrangeiras e estranhas, às quais o papa tinha se permitido tornar inteiramente sujeito. Como a Áustria estava à frente dessas influências, o povo italiano a encarava com suspeita e pavor. E quando o exército austríaco foi mobilizado para Módena, induzindo assim a crença de que a ocupação militar dos Estados da Igreja estava sendo planejada, a indignação popular tornou-se tão grande que o povo exigiu de Pio IX que ele declarasse guerra à Áustria, apesar de sua imensa força militar. O círculo de influências que o cercavam estava agora se tornando cada vez mais complicado, evidentemente aumentando seu embaraço. Ele sabia que estava sob a suspeita da Áustria em virtude de sua tendência ao liberalismo no início de seu pontificado, mas não podia se arriscar a romper sua aliança com a Áustria, estando certo, se o fizesse, de que isso levaria a movimentos em outras partes dos Estados italianos que abalariam o papado em seu centro e inevitavelmente lhe custariam a perda de seu poder temporal, algo que ele temia mais do que tudo.
Estas complicações criaram outras, que aumentaram as incertezas do futuro. Sob as emergências existentes, um estadista habilidoso teria encontrado um vasto campo para a exibição de habilidade para escapar das armadilhas diante de si. Mas Pio IX não era um estadista em nenhum sentido e sabia muito pouco dos assuntos públicos como existiam nas províncias italianas, exceto o que se centrava no papado, e menos ainda das relações internacionais, exceto que, como papa, ele estava amarrado ao carro dos soberanos reinantes e era forçado, nolens volens [de boa vontade ou contra a vontade], a compartilhar seus destinos. Se sua visão fosse ampla e abrangente – suficiente para lhe permitir ver além do círculo estreito em que estava se movendo – Pio IX poderia ter percebido que, embora o povo da Itália estivesse disposto e ansioso para conceder-lhe todo o crédito pelas reformas que havia introduzido, elas ficavam muito aquém do desejo popular, porque não atingiam os males de que se queixavam, os quais existiam há tanto tempo que haviam se tornado feridas purulentas. Ele também poderia ter visto que não era uma mera febre inconstante de excitação que levava à exigência da expulsão dos austríacos, mas o propósito fixo e resoluto de uma população enfurecida de que eles não se submeteriam mais à degradação de serem mantidos em subjugação por baionetas estrangeiras. Um piloto habilidoso lhe teria indicado o método de evitar o naufrágio; mas o papa não pôde encontrar tal piloto entre os eclesiásticos que foram educados na mesma escola que ele, e não aceitaria outro. A eles o papa submeteu tudo, como seus únicos conselheiros; e, no entanto, ao mesmo tempo, parecia supor que, em sua própria personalidade, ele possuía o poder de suprimir o tumulto popular mais violento. Ele frequentemente se dirigia a multidões reunidas em Roma, e nunca falhou em obter "evvivas" e outros sinais de respeito pessoal, mas negligenciou observar o fato significativo de que, subjacente a tudo isso, o sentimento mais profundamente arraigado na mente popular era expresso por gritos como estes: "Viva Pio Nono, solo!", "Viva Pio Nono, sem seus conselheiros!!", "Viva a independência italiana!" e outros de significado semelhante. Certa vez, ele acalmou o povo, assegurando-lhes que estava em boas relações com o Rei da Sardenha e o Grão-Duque da Toscana, e que em breve substituiria seus conselheiros eclesiásticos por leigos. Em outro momento, ele procurou impressionar suas mentes com a ideia de que a segurança do papado não estava seriamente ameaçada, porque havia "duzentos milhões de irmãos de todas as línguas e todas as nações" em cuja assistência ele poderia confiar com segurança! Não é necessário investigar o grau de sinceridade que acompanhou esta declaração. Parece, contudo, ter sido sugerido por uma imaginação acalorada como o melhor meio de arrematar um período eloquente, pelo qual Pio IX adquiriu merecida celebridade. Dificilmente se pensaria que um estadista pragmático poderia ter esperado satisfazer os defensores de sua política de que todos os católicos do mundo viriam em sua defesa contra os patriotas italianos que exigiam o fim da agressão estrangeira e a abolição do poder temporal com vista à sua própria independência nacional. Nem é provável que qualquer outro homem além de Pio IX teria arriscado tal declaração em face dos fatos de que as populações católicas das três grandes nações, França, Espanha e Portugal, e outros Estados menores, haviam garantido sua própria independência pelos próprios métodos que ele estava condenando. Por mais absurda que fosse a sugestão, ela pode ter acalmado as apreensões de alguns cujas mentes não iluminadas e indiferença passiva aos resultados eram os frutos da política regressista do papado. Mas havia numerosos outros cuja inteligência lhes permitia ver através do fino disfarce e da eloquência tênue do papa, e compreender o pensamento principal que sobrecarregava sua mente. E especialmente pode-se supor que este resultado foi produzido quando Pio IX imediatamente seguiu sua jactanciosa promessa de assistência de todos os "duzentos milhões" de católicos em todo o mundo, dizendo que Roma estava segura "enquanto esta Sé Apostólica permanecer no meio dela!" [15] Pessoas ponderadas, entendendo quando ele falava da Sé Apostólica nesta conexão como significando apenas o poder temporal e a realeza do papa, interpretaram com razão esta declaração como oposta à independência italiana e como uma negação de seu direito a uma forma constitucional de governo. E esse era, de fato, o caso, como se tornou mais aparente a cada dia. Até mesmo os mais iletrados logo chegaram a compreendê-lo e a entender a condição real dos assuntos. Em uma imensa assembleia no Quirinal, poucos dias depois, o povo gritou novamente "evviva" por Pio IX, seguido imediatamente por: "Itália, livre dos austríacos!" "Uma Constituição!" "Abaixo os padres!" Sendo agitado por estes clamores populares, e sendo, sem dúvida, levado a acreditar que sua popularidade pessoal era ilimitada, Pio IX exclamou, com a máxima energia e ênfase: "Sede fiéis ao pontífice. Não peçais o que é contrário à Igreja e à religião! Certas vozes e certos gritos chegam aos meus ouvidos, procedendo não de muitos, mas de poucos, que eu nem quero nem posso admitir!" [16]
Eventos que poderiam ter se movido um pouco tardiamente antes, foram, após esta declaração explícita do papa a favor dos austríacos e contra uma constituição, apressados para uma grande atividade. Tudo demonstrou que o povo estava agindo sob a influência de uma convicção estabelecida de que todos os seus melhores e mais estimados interesses exigiam que eles estabelecessem um governo constitucional independente a todo custo. E a resolutividade com que o propósito de alcançar este fim foi formado e mantido pelo povo italiano aparecerá plenamente na sequência de sua história, que fornece uma instância conspícua da maneira pela qual o exemplo do povo dos Estados Unidos reagiu sobre as populações modernas dos Estados europeus.
Notas
1. De Montor, Vol. II, p, 780.
2. Life of Victor Emmanuel. Por Edward Dicey. Putnam's Sons, Nova York. Página 65.
3. Ibid., p. 132.
4. De Montor, Vol. II, p. 781.
5. De Montor, Vol. II, pp. 783 to 793.
6. Life of Pius IX. Por Trollope. Vol. I, p. 98.
7. Life of Pius IX. Por Trollope. Vol. I, p. 108.
8. Life of Pius IX. Por Maguire. Página 22 e nota. Trollope, Vol. I, p. 135.
9. Maguire, p. 28.
10. Maguire, p. 29.
11. Trollope, Vol. I, pp. 146-147.
12. Maguire, pp. 28-29. Trollope, Vol. I, p. 167.
13. Trollope, Vol. I, pp. 173 and 194.
14. Ibid., p. 197.
15. Trollope, Vol. I, pp. 216-218.
16. Ibid., p. 220.
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