O decreto que aboliu os jesuítas foi aceito por todos os soberanos e pelo povo católico da Europa como definitivo. Foi um exercício da mais alta autoridade da Igreja. Mas não foi aceito pelos jesuítas, que, em desprezo a esta autoridade, acalentaram o propósito de conspirar secretamente contra ela até que pudessem obter sua revogação de algum papa simpatizante e maleável. Sua posição era a de criminosos condenados – forçados a reconhecer a autoridade e jurisdição de seus julgadores, enquanto secretamente se esforçavam para encontrar ou criar alguma autoridade antagônica da qual pudessem obter um perdão, ou um renascimento de seu poder para repetir suas ofensas inescusáveis. Não importava para os jesuítas que Clemente XIV fosse canonicamente papa – seus próprios interesses superavam qualquer coisa que dissesse respeito ao papa ou à Igreja. Eles estavam dispostos a obedecer à Igreja, desde que a Igreja favorecesse sua sociedade, mas não de outra forma. Consequentemente, pode-se dizer deles então, como em todos os outros momentos, que não reconheciam nenhuma outra forma de Cristianismo senão aquela que se centrava no jesuitismo, e nenhuma outra autoridade senão a de seu geral em Roma.
Quando restabelecidos, os jesuítas saíram de seus esconderijos e reapareceram em todos os centros de influência europeus. Seus números eram suficientes para mostrar que, em vez de terem considerado sua sociedade abolida – como lhes foi ordenado pelo decreto de Clemente XIV – sua organização havia sido secreta e desafiadoramente preservada, sem qualquer desvio dos princípios da constituição, qualquer diminuição de suas pretensões, ou qualquer perceptível redução em seus números. Cada um reapareceu na velha armadura da ordem – restaurada para novo uso. As armas que Loyola havia forjado para a guerra mortal contra o Protestantismo foram reemitidas à "sagrada milícia" da ordem, e seus batalhões treinados e submissos renovaram seu velho e familiar grito de batalha, anunciando sua determinação de nunca depor as armas até que todos os frutos e consequências da Reforma fossem exterminados. A possibilidade de alcançar esse resultado reacendeu seu entusiasmo; e eles se uniram com mais fervor do que nunca à causa dos monarcas da Casa de Bourbon, quando perceberam que Pio VII havia assegurado à "Santa Aliança" que todos os poderes do papado seriam empregados para esse fim, e que eles seriam colocados, como campeões especiais do retrocesso, na vanguarda do conflito. Os tempos eram tais que extraíram nova inspiração deles. Os ciúmes e as rivalidades entre os soberanos haviam jogado toda a Europa em tumulto. A Revolução Francesa havia produzido consequências que criaram uma chama de intensa excitação, atingindo a circunferência externa do continente. A sociedade foi lançada em uma condição de agitação e perturbação, e os fundamentos dos governos mais fortes foram ameaçados.
O aparecimento de Napoleão havia alarmado os soberanos hereditários. Ele conseguiu desferir o que temiam ser um golpe fatal na doutrina do direito divino e da descendência hereditária dos poderes reais. Ele havia estilhaçado governos e destruído dinastias com audácia imprudente, a fim de construir novos governos e dinastias obedientes a si mesmo. Os monarcas reinantes ficaram consternados com a rapidez e o sucesso de seus movimentos – sendo incapazes de antecipar quando ou onde seus golpes rápidos e decisivos atingiriam. Mas quando sua estrela declinou, eles novamente aplicaram suas energias unidas à revitalização de sua reivindicação de direito divino e a uma união mais estreita entre Igreja e Estado. Eles não podiam deixar de ver que o monarquismo estava ameaçado de derrota, a menos que se pudesse descobrir alguns meios pelos quais as populações incautas que lutavam pela liberdade pudessem ser trazidas de volta para a rede que o papado e os monarcas seculares haviam passado séculos tecendo. Esses soberanos aterrorizados foram aparentemente aliviados de seus temores embaraçosos quando Pio VII se aventurou a trazer para seu auxílio o que pretendia ser todo o poder da Igreja, restaurando a vida à dissolvida sociedade dos jesuítas. Eles devem ter se regozijado como homens que se afogam ao agarrar algum objeto que os salva. O espírito jesuíta não precisava ser revivido, pois nunca havia sido suprimido; e, portanto, eles reapareceram totalmente armados para a renovação da batalha contra a liberdade civil e religiosa, o direito popular ao autogoverno e todas as influências benéficas da Reforma.
Simpatizando com Fernando IV de Nápoles – o monarca mais fanático da Europa, a pedido de quem foram restaurados – os jesuítas selecionaram pontos de operação que lhes permitiriam desferir seus golpes mais duros contra a liberdade de expressão, de imprensa e de crença religiosa; sabendo bem que onde estes eram permitidos, davam origem ao princípio do autogoverno popular onde este não existia, e o fortaleciam e mantinham onde existia. Os jesuítas foram encorajados por todos aqueles que apoiavam a aliança entre o papado e os soberanos aliados, sob o argumento de que as partes dessa aliança estavam empenhadas em manter a Igreja e o Estado unidos, como a única garantia certa para a preservação do monarquismo. Eles foram consequentemente aceitos como colaboradores na causa do imperialismo absoluto e inimigos de toda forma de governo onde o povo possui o direito de soberania. A bandeira sob a qual marchavam tinha sobre si todos os símbolos do despotismo, e não havia espaço para uma única estrela indicar a luz do progresso e desenvolvimento modernos. Tendo assim alcançado novamente uma condição de aparente segurança, os jesuítas foram atraídos a Roma pelo patrocínio do papado, e o valor de sua aliança foi reconhecido pelas autoridades papais, como se pode ver no fato de lhes terem sido devolvidas as propriedades que Clemente XIV havia confiscado, juntamente com os colégios Romano e Germânico em Roma, e várias igrejas. Tornaram-se mais poderosos do que nunca nos Estados da Igreja e conseguiram colocar toda a Itália sob a ditadura de seu geral, exceto a Sardenha e o Piemonte, onde, a fim de evitar uma ruptura direta com o papa, foram tolerados, mas não instalados. Eles se movimentavam pela Europa abertamente onde podiam fazê-lo com segurança e secretamente onde não podiam – regozijando-se ao testemunhar o triunfo do monarquismo sobre os direitos do povo. Onde quer que uma batalha tivesse que ser travada contra esses direitos, os jesuítas sempre ajudaram e encorajaram a causa do despotismo político. Se, nos confrontos daquele período, um único jesuíta pudesse ter sido encontrado nas fileiras do povo, exceto para traí-los, ele teria sido anatematizado por sua sociedade.
A reintrodução dos jesuítas na Espanha ensina uma lição que não deve ser esquecida. O rei, Fernando VII, provou ser um dos mais fiéis de seus alunos reais. Depois de libertar-se do domínio de Napoleão e retornar ao seu reino, ele encontrou uma constituição existente pela qual o povo espanhol, em sua ausência, havia colocado limitações salutares ao poder real. Com o objetivo de recuperar a posse da autoridade, Fernando VII fez um solene juramento de que obedeceria a esta constituição e garantiria sua aplicação. Tendo tido sucesso, ele provou por sua conduta subsequente que estava completamente a par e aprovava inteiramente a doutrina jesuítica de que um monarca não está ligado por qualquer promessa feita a seus súditos, ou por qualquer juramento de obedecê-la, porque sua autoridade é divina, e o povo não possui direitos que ele não lhes conceda por sua própria vontade. Assim, uma vez seguro da posse do trono – com emissários jesuítas se amontoando em sua corte para ditar sua política e perdoar seu perjúrio – ele traidoramente procedeu à abolição das Cortes, o corpo legislativo da nação, e se apoderou do cetro do governo absoluto para mantê-lo em suas próprias mãos. Ele restaurou a infame Inquisição, e a crueldade de seu despotismo foi exibida no número de vítimas que sofreram a morte durante seu reinado de terror. Como tal monarca pôde gozar do favor e proteção de Pio VII – o chefe da Igreja – quase supera a compreensão inteligente; como ele teve a aprovação dos jesuítas é bem compreendido. Seus atos de enormidade se tornaram tão grandes, afinal, que o povo católico da Espanha, cansado de suas perseguições e percebendo que a nação não poderia sobreviver a menos que fossem interrompidas, recorreu à revolução para vingar erros que não podiam mais suportar, e proclamou uma forma constitucional de governo, pela qual garantiam os direitos populares que consideravam essenciais ao seu próprio bem-estar. Mas os jesuítas estavam presentes para aconselhar o rei perjuro e, aceitando seus ensinamentos casuísticos como seu guia, ele consentiu com esta nova constituição e, pela repetição de sua solene promessa de observá-la, desviou a vingança popular. Assim, ele ganhou tempo para renovar sua força real e, quando subsequentemente encontrou a nação aparentemente adormecida em uma sensação de segurança, pisoteou novamente a constituição, reassumiu sua autoridade arbitrária como rei por direito divino, independentemente do povo, perdeu sua honra repetindo seu perjúrio e mergulhou a Espanha na mais profunda miséria. Este tirano perjuro foi amaldiçoado pelo povo católico da Espanha, e suas enormidades levaram as populações católicas da América Espanhola a afirmar sua independência. Quando ele tinha o poder real em suas mãos, trouxe a Inquisição e os jesuítas de volta à Espanha; quando o povo foi bem-sucedido em fazer valer a constituição, expulsou os jesuítas do país. Ele conhecia seus amigos, e o povo conhecia seus inimigos. Mas com todas as infâmias de sua conduta pesando sobre ele, Fernando VII foi favorecido e aplaudido por Pio VII e venerado pelos jesuítas. Os eventos contemporâneos são repletos de instrução.
Para cumprir os objetivos anunciados em Viena, a "Santa Aliança" reuniu-se novamente em Congresso em Verona, onde os soberanos se comprometeram, na forma mais solene, a continuar a impedir o estabelecimento de governos populares e a unir todas as suas energias na preservação das instituições monárquicas onde elas existiam, e em restabelecê-las onde tivessem sido derrubadas pelo povo. [1] A adoção de uma constituição pela Espanha foi considerada em conflito com esta decisão em Verona, e preparativos foram imediatamente feitos para derrotá-la. Luís XVIII, da França, como um dos soberanos aliados que se comprometeram a preservar o monarquismo e derrotar todos os governos populares a todo custo, marchou com um exército para a Espanha com o único propósito de subjugar o povo e anular a constituição, para que o estado de coisas que existia há tanto tempo sob Fernando VII continuasse. Foi esta guerra antinatural e injusta que levou de volta a Inquisição e os jesuítas para a Espanha. Nada poderia ter sido mais grato aos jesuítas, pois pensavam ver nela o triunfo do monarquismo sobre o povo. Eles seguiram este exército de invasão com tanta alegria quanto pessoas famintas vão a uma festa. Que os jesuítas exultaram quando ele conseguiu derrubar a constituição e quando viram os pés do pérfido Fernando VII novamente sobre o pescoço do povo espanhol, nenhum leitor de história duvidará. Eles "se aninharam no país," diz Greisinger, "mais firmemente do que nunca," aparentemente encorajados pela esperança de que a causa dos direitos populares estava perdida para sempre entre a população católica da Espanha. Mas este triunfo injusto foi de curta duração. Outra crise nos assuntos da Espanha ocorreu com a morte de Fernando VII, quando, após uma sangrenta guerra civil de seis ou sete anos, a malfadada Isabela foi colocada no trono, e outra constituição liberal foi proclamada – não inteiramente republicana, é verdade, mas suficientemente representativa em sua forma para deter as usurpações do absolutismo e assegurar o triunfo final da liberdade popular. Mais uma vez, o povo católico da Espanha sinalizou sua vitória sobre o absolutismo expulsando os jesuítas do país e declarando sua determinação de que não mais seriam ameaçados por sua presença ou incomodados por suas intrigas. E assim, os jesuítas foram forçados a encontrar campos de operações congênitos em outros lugares da Europa, entre aqueles que consideravam uma forma de governo constitucional e representativo como uma ofensa à lei divina, o povo como apto apenas para a servidão, e os monarcas absolutos como "de botas e esporas para cavalgá-los."
Aqueles familiarizados com o ódio que o povo espanhol nutria pelos jesuítas – não apenas por causa de suas más influências sobre Fernando VII, mas em virtude da tendência de suas doutrinas de converter homens em máquinas e embotar suas sensibilidades morais – não se surpreendem com o fato de serem detestados na Alemanha. O povo espanhol era conhecido há muito tempo pela obediência à Igreja Romana, mas havia atingido um ponto de inteligência que lhes permitia entender a diferença entre a Igreja e o papado e, portanto, não permitiria que nem mesmo Pio VII lhes impusesse os jesuítas – um fato de grande significado na formação de uma verdadeira estimativa de seu caráter. Na Alemanha, no entanto, onde a Reforma começou, a lembrança de sua antiga carreira viciosa não havia desaparecido; a oposição aos jesuítas após seu restabelecimento era mais intensa do que havia sido antes de sua supressão; pois à medida que o povo alemão aumentava em iluminação, eles eram mais capazes de ver e compreender a hostilidade irreconciliável dos jesuítas ao desenvolvimento intelectual e ao governo constitucional. Sua própria experiência lhes havia ensinado que a reconciliação e a concórdia entre protestantes e católicos não eram apenas possíveis, mas desejáveis; e eles aprenderam, com essa mesma experiência, que, como os jesuítas haviam participado de todas as medidas destinadas a derrubar governos constitucionais estabelecidos por populações católicas, sua alegria seria maior se, com as mesmas armas, pudessem destruir governos semelhantes estabelecidos por protestantes. Portanto, o povo alemão construiu em torno de si uma muralha de defesa em sua própria iluminação intelectual, que a astúcia e engenhosidade jesuítas tentaram em vão minar.
França, Áustria e Baviera eram todos países católicos. A França não havia esquecido o antigo e feroz conflito prolongado que havia dado aos cristãos galicanos suas estimadas liberdades, assegurando ao governo o controle de seus assuntos temporais sem interferência papal. A lembrança disso também reviveu o fato de que os jesuítas haviam sido expulsos por causa de seus esforços para destruir essas liberdades. E, portanto, após seu restabelecimento, mesmo Luís XVIII, com sua evidente parcialidade em favor dos jesuítas como defensores incansáveis do monarquismo absoluto, foi incapaz, embora apoiado por Pio VII, de permitir que eles reentrassem abertamente na França. Nem na Áustria nem na Baviera houve uma luta como na França; no entanto, a indignação do povo de ambos os países contra os jesuítas era tão indisfarçável que nem Francisco I da Áustria, nem Maximiliano José da Baviera, ousaram desafiar a opinião pública permitindo-lhes livre acesso a qualquer um dos reinos. Estes impedimentos, contudo, apenas ofereceram aos jesuítas a oportunidade de praticar as artes da dissimulação e do engano com as quais se familiarizaram por seu método de formação educacional. Eles entraram sorrateiramente na França sob o nome de "Pères de la Foi" (Padres da Verdadeira Fé) e na Áustria e Baviera sob o de "Redemptionists" [Redentoristas]. [2] Eles não se aventuraram, em nenhum destes países, a se declarar abertamente como jesuítas, em virtude de serem objeto da indignação quase universal destas populações católicas. Mas, obtendo admissão entre eles por meio destas falsas pretensões, os jesuítas sabiam bem, por meio de treinamento habilidoso, como proceder. Tendo penetrado na linha de escaramuça do inimigo, eles podiam examinar todo o campo de batalha e planejar de acordo. Cada jesuíta que se arrastou sorrateiramente para a França, Áustria ou Baviera, sob estas máscaras de hipocrisia, se posicionou perante o povo desses países como o bandido italiano se posiciona perante sua vítima desavisada – pronto para cravar seu estilete no escuro. Não deveria causar espanto, portanto, que, com Pio VII e os soberanos aliados do seu lado – todos defendendo o direito divino de governar e negando o do povo – estes jesuítas incendiários foram capazes, por fim, de declarar abertamente o nome e a existência de sua ordem, e de se dispersar em todas as direções, sob o abrigo da proteção papal e imperial. Assim apoiados, eles se estenderam sobre os Estados adjacentes, até mesmo a Prússia Renana, abriram seus colégios e escolas, e deixaram passar pouco tempo antes de assumirem sua antiga ditadura sobre governos e povos. Desde então, os jesuítas reviveram seus antigos ares imperiais entre todas as nações, especialmente onde encontraram abrigo sob instituições liberais, e parecem estar novamente inspirados pela esperança, se não pela crença, de que seu triunfo final sobre o Protestantismo está assegurado, e que as populações católicas se curvarão diante deles como os únicos expoentes divinamente nomeados da verdadeira fé apostólica.
Pio VII foi encorajado pelo sucesso dos jesuítas e se esforçou primeiro para torná-los disponíveis na França a fim de promover os interesses do papado. Encontrando Luís XVIII submisso à sua autoridade, ele lhe propôs uma Concordata com cláusulas destinadas a destruir as liberdades galicanas e colocar a França na condição pela qual Bonifácio VIII lutou tanto; ou seja, de submissão absoluta ao papado nos assuntos temporais e espirituais. Luís XVIII foi fraco o bastante para concordar com esta Concordata, manifestamente sob influência jesuíta. Mas o povo católico da França não foi tão facilmente apanhado quanto o papa e o rei supuseram; e o último logo soube que mesmo sua autoridade real não era suficiente para impor esta medida odiosa. Foi, portanto, obrigado pela força do sentimento público a abandoná-la, embora a França ainda se submetesse à presença dos jesuítas. O fracasso da Concordata, no entanto, foi uma derrota dolorosa que apenas incendiou as paixões de Pio VII.
O ódio aos Jesuítas na Alemanha era compartilhado igualmente por protestantes e católicos. Estes dois corpos de cristãos concordaram que se uniriam na manutenção da liberdade de culto; ou seja, voltariam à antiga ordem de coisas, que existia antes que a paz e a harmonia fossem perturbadas pelos jesuítas em sua primeira aparição na Alemanha. Eles assinaram uma Concordata nesse sentido e a enviaram a Pio VII para sua aprovação, pretendendo que ele percebesse como era fácil para os cristãos viverem juntos em harmonia, apesar das diferenças de crença religiosa prevalecerem entre eles. A importância deste movimento não pode ser superestimada. Se o papa tivesse lançado sua grande influência a seu favor, seus resultados benéficos teriam sido universalmente sentidos. Mas Pio VII, parecendo não saber que tal união entre cristãos era possível, recusou positiva e peremptoriamente seu consentimento a este arranjo justo e liberal, declarando que "comprometeria seu poder temporal e espiritual." Todas as classes de cristãos alemães – por mais que diferissem em outros aspectos – repreenderam sua iliberalidade e aderiram ao seu curso conciliatório uns com os outros. Pio VII, percebendo a necessidade de cumprir sua obrigação para com os soberanos aliados e de manter os jesuítas no serviço ativo da causa papal e imperial, ficou intensamente excitado com esta persistência alemã e expressou sua indignação em linguagem forte. Seu curso é assim explicado por Cormenin: "Ele reuniu em torno de si os reis da Santa Aliança, declarou uma guerra terrível contra as ideias liberais, fulminou excomunhões contra os Democratas da França, os Illuminati da Alemanha, os Radicais da Inglaterra e os Carbonari da Itália," [3] o que inclui tudo o que tendia, naquele período, ao liberalismo e ao governo popular. Manifestamente, contudo, sua raiva foi especialmente despertada com o pensamento da tolerância religiosa, que, vista do ponto de vista papal, significava a perda do poder monárquico e, consequentemente, heresia.
Com esta tremenda combinação confrontando-os – composta, como estava, pelo papado, pelos soberanos aliados e pelos jesuítas – que outro remédio senão a revolução estava ao alcance do povo? De que outra forma poderiam impedir a união continuada da Igreja e do Estado, o triunfo completo do monarquismo e a derrota esmagadora do governo constitucional e popular? Ninguém precisa ser informado sobre até que extremos os soberanos aliados estavam prontos e dispostos a ir para alcançar estes resultados; e quando apoiados por um papa como Pio VII, e este pelos jesuítas, cuja sociedade ele havia restabelecido com esse propósito expresso, eles possuíam uma organização de tal caráter, tão formidável e vasta em suas proporções, que não restava à multidão outra possibilidade de escape senão a de afirmar, como o povo dos Estados Unidos havia feito, seu direito natural à liberdade civil e religiosa. Nenhuma questão sobre a forma de fé religiosa estava envolvida, exceto na medida em que o papa, os soberanos aliados e os jesuítas estavam unidos em sustentar que a única verdadeira religião era aquela baseada no monarquismo conjunto de Igreja e Estado – em outras palavras, que as faculdades da mente humana deveriam permanecer não desenvolvidas a fim de preparar o povo para a inferioridade e a obediência passiva à autoridade.
Portanto, quando as populações católicas perceberam o que o Protestantismo havia feito em poucos séculos para iluminar e elevar multidões de pessoas, foi necessária pouca reflexão inteligente para ver que a combinação que ameaçava privá-los de liberdades essenciais ao seu bem-estar era violadora da verdadeira fé da Igreja que eles veneravam, e de cujos ensinamentos apropriados eles não estavam dispostos a se afastar. Eles podiam facilmente entender que era o papado, e não a Igreja, que os havia conduzido à beira de um precipício temível. Eles foram animados pela influência inspiradora da liberdade – sempre ampla, generosa e conciliatória. Cedendo, portanto, aos ensinamentos instintivos da natureza, eles se viram não menos desejosos do que outros de desfrutar da proteção do governo constitucional, e não menos dispostos do que outros a recorrer ao remédio final da revolução quando garantido que seus direitos justos não poderiam ser obtidos de outra forma. Somente assim podemos explicar de forma inteligente as revoluções nos Estados Católicos – organizadas, como foram, para resistir à tremenda conspiração dos monarquistas europeus, tanto na Igreja quanto no Estado, para frustrar a formação de governos constitucionais populares e para derrubá-los onde haviam sido formados.
Essas revoluções se sucederam tão rapidamente a ponto de provar a existência de um propósito comum; e quanto mais próximas estavam de Roma, mais violentas eram as paixões que as incitavam e as seguiam. As massas do povo não estavam dispostas a se submeterem mais à sua própria humilhação, mesmo diante do fato de que Pio VII havia, ao assumir uma infalibilidade jamais autorizada, colocado a Igreja na posição de aprovar as doutrinas e propósitos da "Santa Aliança". Eles aceitaram, com fidelidade reverente, a fé proclamada pelos "padres" da Era Apostólica, os Decretos Conciliares e as verdadeiras tradições da Igreja, mas não estavam dispostos a tê-la pervertida nem pelo papado nem pelos jesuítas, de modo que se tornasse o pretexto para mantê-los e a sua posteridade em servidão. Eles corajosamente determinaram, portanto, libertar-se da escravidão – não mais dispostos a serem amarrados com grilhões, quer fossem extraídos dos arsenais do papado ou recém-forjados nas oficinas dos jesuítas. Essas revoluções poderiam ter sido evitadas, e poderiam ter sido detidas depois que irromperam, pela autoridade da Igreja nas mãos de um papa menos concentrado na posse de poderes temporais e monárquicos do que Pio VII, e menos disposto do que ele a patrocinar os jesuítas e participar dos propósitos da "Santa Aliança" para fins políticos e ambiciosos. Mas Pio VII foi coagido pelas circunstâncias que o cercavam, como representante do papado, a descartar todas as outras considerações, exceto aquelas que prometiam sucesso aos poderes aliados, para cujo triunfo sobre o povo ele contribuiu, tanto quanto podia, com toda a autoridade da Igreja. Para ele, os jesuítas pareciam meramente como "remadores experientes", que podiam "quebrar as ondas" do mar revolucionário; e, tendo-os embarcado na nau papal, carregado com os mais ricos tesouros, Pio VII desafiou tanto as queixas dos povos oprimidos quanto os perigos de naufrágio.
Que Pio VII não estava disposto a diminuir em nada a reivindicação de soberania universal que alguns de seus predecessores haviam afirmado para o papado, e que, portanto, era incompetente para lidar de forma conciliatória com qualquer das questões pendentes, é abundantemente demonstrado pela história de seu pontificado. Sua suposição de que ele ocupava o lugar de Deus na terra, e estava tão revestido de autoridade divina que nenhum tribunal humano poderia legitimamente investigar sua conduta ou motivos, colocou-o em uma posição de aberto desafio ao sentimento de liberalismo que então permeava rapidamente todo o corpo do povo. Ele confundiu os dogmas papais de Gregório VII, Inocêncio III e Bonifácio VIII, e de alguns outros papas, com as doutrinas cristãs do século XIX. Depois que Napoleão estendeu o império da França sobre a Itália, tornou-se necessário ajustar as relações entre os poderes espiritual e temporal. Napoleão, consequentemente, endereçou uma carta a Pio VII, na qual dizia: "Não tocarei em nada na independência da Santa Sé;" isto é, que em todos os assuntos espirituais ele deixaria a independência do papa inalterada. Napoleão deixou isso claro ao continuar: "Vossa Santidade terá por mim no temporal o mesmo respeito que eu tenho por Vós no espiritual." O significado óbvio de Napoleão era que a Igreja e o Estado deveriam ser separados, e que cada um deveria ser independente do outro em sua própria esfera adequada. O papa deveria ser deixado "soberano em Roma," com todos os poderes temporais necessários ao governo local, mas Napoleão deveria permanecer o imperador com a jurisdição geral pertinente a esse cargo. Na verdade, era, substancialmente, uma restauração das relações que existiam entre a Igreja e os Imperadores Constantino e Carlos Magno.
Se Pio VII tivesse aceitado esta proposição, isso teria contribuído muito para acalmar a excitação revolucionária na Europa, porque o povo veria nela um desejo de sua parte de se reconciliar com o espírito progressista do século XIX. Teria sido aceito como um reconhecimento do fato – do qual a sociedade europeia havia então se conscientizado – de que o maravilhoso avanço dos Estados Unidos era atribuível principalmente à separação entre Igreja e Estado. Mas isso era o que Pio VII não pretendia nem conceder nem reconhecer; pois estava claro para ele que se a Igreja e o Estado fossem separados na Itália, o papado chegaria ao fim. Portanto, depois de lembrar a Napoleão que considerava sua proposição ofensiva à "dignidade da Santa Sé," e uma invasão de seus "direitos de soberania livre," embora deixasse todos os seus poderes espirituais não apenas intactos, mas totalmente protegidos, Pio VII a rejeitou enfática e indignadamente. Depois de declarar que "não é a nossa vontade, é a de Deus, cujo lugar nós ocupamos na terra," ele prossegue definindo as relações entre os poderes espiritual e temporal com estas palavras inequívocas:
"Não podemos admitir a seguinte proposição: Que devamos ter por Vossa Majestade no temporal o mesmo respeito que Vós tendes por nós no espiritual. Esta proposição tem uma extensão que destrói e altera as noções dos nossos dois poderes. Um soberano católico é tal apenas porque professa reconhecer as definições do chefe visível da Igreja, e o considera como o mestre da verdade e o único vigário de Deus na terra. Não há, portanto, identidade ou igualdade entre as relações espirituais de um soberano católico e as relações temporais de um soberano com outro."
O verdadeiro significado disto foi bem compreendido na época, e não pode agora ser disfarçado por qualquer método de interpretação. De acordo com Pio VII, portanto, um "soberano católico" deve aceitar o que quer que o papa defina no domínio da fé e da moral, seja espiritual ou temporal, porque ele sozinho é "o mestre da verdade," e está no lugar de Deus na terra, e, consequentemente, não tem superior ou mesmo igual; que de nenhuma outra forma um papa pode ser um soberano tão supremo como deveria ser; que é seu direito divino comandar, e dever dos soberanos temporais obedecer; e que, não importa quais relações temporais existam entre os soberanos, não pode haver igualdade entre eles e o papa, que deve governá-los a todos, em tudo o que diz respeito à fé e à moral, como "o único vigário de Deus na terra." Se nisto Pio VII deve ser considerado como tendo definido a única forma de governo que o papado pode reconhecer como legítima, então é claro que nenhuma existe agora no mundo – nem mesmo na Itália desde a abolição do poder temporal do papa. O povo europeu na época o entendeu suficientemente para prever que todos os seus esforços para limitar o poder monárquico por meio de constituições seriam inúteis se a política papal anunciada por Pio VII prevalecesse. As populações católicas, já à beira da revolução, ficaram especialmente indignadas quando perceberam que o papado estava assim se valendo da autoridade da Igreja, não apenas para frustrar a vontade popular, mas para exigir que aceitassem esses ensinamentos como partes essenciais da fé. Assim, o espírito revolucionário aumentou, de modo que na época da morte de Pio VII, em 1823, tornou-se evidente que não poderia ser detido a menos que o papado diminuísse suas pretensões e se reconciliasse com a condição atual dos assuntos. Pio VII consumiu sua vida por causa da tendência dos tempos ao liberalismo; e se for dito em seu nome que ele viveu em um período tempestuoso, quando as ondas do mar político estavam altas, pode-se muito bem responder que se ele tivesse possuído um espírito conciliatório, poderia ter feito mais do que qualquer outro homem vivo para harmonizar os elementos descontentes e em conflito. Mas, em vez disso, Pio VII soltou sobre a sociedade os odiosos e condenados jesuítas, cuja própria presença aumentou o descontentamento popular, assim como a tempestade se enfurece mais violentamente quando os ventos aprisionados são desencadeados.
Sob o pontificado de Leão XII, o sucessor imediato de Pio VII, o fervor revolucionário aumentou. Ele encontrou os jesuítas ativamente engajados em perturbar a paz entre todos aqueles que eram alcançados por sua influência, e não perdeu tempo em assegurar-lhes sua benção em seus esforços para exterminar tudo o que tendia ao liberalismo e às instituições populares livres. Com o objetivo de colocar a França completamente sob o cetro papal, Leão XII exigiu que o clero francês se tornasse independente do governo e não sujeito às suas leis. Mas o sentimento público da França ficou tão ultrajado por esta exigência que até Luís XVIII foi forçado a condená-la por decreto real. Fracassando nisso, Leão XII voltou sua atenção para outros lugares na Europa, adotando as táticas jesuítas de incitar populações protestantes contra seus reis, e reis protestantes contra seus súditos. Desta forma, ele, manifestamente, esperava acalmar, se não suprimir, o espírito revolucionário, que ameaçava destruir seu poder temporal e privá-lo de sua coroa. Por um tempo, ele pareceu sentir-se seguro do sucesso na Alemanha e em outros lugares, e sob a influência desta certeza, lançou suas maldições sobre os filósofos modernos, caracterizando suas opiniões como "falanges de erros," e sua tolerância de diferentes opiniões religiosas como "indiferença a toda religião" – levando à infidelidade. Para não ser mal compreendido, Leão XII os representou como "ensinando que Deus deu inteira liberdade a cada homem, de modo que cada um pode, sem pôr em perigo sua segurança, abraçar e adotar a seita ou opinião que se ajuste ao seu julgamento privado." Ele torna esta declaração tão clara para que não haja equívoco em sua condenação não qualificada da liberdade de crença religiosa, não apenas como é ensinada por estes filósofos modernos, mas como ela constitui o fundamento do Protestantismo e das instituições civis que ele construiu, especialmente as dos Estados Unidos. Concentrando sua ira em um único anátema, Leão XI disse: "Esta doutrina" – isto é, a liberdade de consciência – "embora sedutora e sensível na aparência, é profundamente absurda; e não posso adverti-los o suficiente contra a impiedade destes maníacos." Em seguida, passando ao "dilúvio de livros perniciosos" que inundavam a Europa, ele selecionou especialmente as Sagradas Escrituras em línguas vernáculas como proeminentes nesta classe. "Uma sociedade," disse ele, "comumente chamada de Sociedade Bíblica, espalha-se audaciosamente por todo o mundo e, em desprezo às tradições dos santos padres, em oposição ao célebre decreto do Concílio de Trento, que proíbe que as Sagradas Escrituras sejam tornadas comuns, publica traduções delas em todas as línguas do mundo. Vários de nossos predecessores fizeram leis para afastar este flagelo; e nós também, a fim de nos desincumbirmos de nosso dever pastoral, instamos os pastores a removerem cuidadosamente seus rebanhos destes pastos mortais.... Que Deus se levante! Que Ele reprima, confunda, aniquile esta licenciosidade desenfreada de falar, escrever e publicar." [5]
Carlos X sucedeu Luís XVIII como Rei da França, e os jesuítas, encorajados pela política de Leão XII, renovaram seus esforços naquele país. Eles desejavam obter o controle da juventude, como sempre fizeram, e, portanto, exigiram que toda a instrução pública em colégios e escolas lhes fosse confiada. Se o consentimento a esta exigência tivesse dependido apenas do rei, sem dúvida teria sido obtido, porque era uma parte essencial da política que levou à aliança dos Bourbon e outros soberanos com o papado. Mas o povo da França conhecia os jesuítas muito bem para confiar seus filhos aos seus cuidados e estava tão unido em resistir a esta exigência que Carlos X foi forçado a recusar seu pedido. E a fim de repreender os jesuítas da forma mais significativa possível, as autoridades públicas providenciaram por lei que ninguém deveria ser empregado no ensino que pertencesse a qualquer congregação religiosa – um fato que mostra o quão longe elas se sentiram justificadas em ir para escapar do que consideravam um mal grave. Esta provisão, contudo, para uma educação exclusivamente secular foi feita em plena concordância com o sentimento católico galicano e protestante da França, e pretendia não tender no mínimo à irreligião, mas ser um passo necessário para a separação completa entre Igreja e Estado. [6]
Leão XII morreu durante estas agitações. Quando seu sucessor foi eleito – tão perto de nosso tempo quanto 1829 – e assumiu o nome de Pio VIII, as brasas revolucionárias precisavam apenas de um pouco mais de agitação para irromper em chamas. O sucesso do governo constitucional estava se tornando cada vez mais aparente, e era evidente para os soberanos aliados que, a menos que a corrente que os atingia pudesse ser revertida, eles corriam o risco de serem esmagados. Como a ideia da união entre Igreja e Estado estava envolvida em toda a política papal e da realeza, aqueles que lutavam por garantias constitucionais da liberdade de imprensa, de expressão e de crença religiosa não tiveram dificuldade em entender que estes grandes direitos naturais foram especialmente anatematizados pelo falecido Papa Leão XII, pela razão de que constituíam os princípios fundamentais sobre os quais essa forma de governo deve se apoiar. Consequentemente, as massas do povo – católicos e protestantes igualmente – tornaram-se cada vez mais unidas e vocais por estes direitos; não apenas porque eram em si mesmos de valor inestimável, mas porque perceberam que as nações que os mantinham estavam avançando em prosperidade, felicidade e iluminação, muito mais rapidamente do que aquelas que os suprimiam e negavam. Pio VIII não podia evitar perceber tudo isso, bem como a obrigação que recaía sobre o papado, como patrono espiritual e guardião do monarquismo, de deter a tendência popular em direção ao governo constitucional. Assim, ele mal havia iniciado seu pontificado quando, apegado à política de retrocesso, como seus antecessores imediatos, Pio VII e Leão XII, aplicou-se a enxertar os ensinamentos dos jesuítas mais firmemente do que nunca nas doutrinas da Igreja. Ele endereçou uma carta circular "aos bispos da Cristandade" – que, sendo para toda a Igreja e concernente à fé, era, necessariamente, ex cathedra – na qual apontava alguns dos erros existentes que lhes eram ordenados a extirpar. Isto, de acordo com o ensino jesuíta, era um ato de infalibilidade, e exigia obediência implícita de todos os que eram fiéis ao papado. Teria sido bem adequado à Idade Média. Após condenar "sociedades secretas" – ignorando, é claro, os jesuítas – e os "ferozes republicanos," ou defensores do governo popular, como "inimigos de Deus e dos reis," Pio VIII os acusou de "quebrar o freio da verdadeira fé e da obediência passiva aos príncipes," e assim abrir "o caminho para todos os crimes." Ele insistiu que estavam empenhados em "lançar a religião e os impérios em um abismo." E quando atingiu o ponto culminante, ele se expressou nestas palavras: "Devemos, veneráveis irmãos, perseguir estes sofistas perigosos; devemos denunciar suas obras aos tribunais; devemos entregar suas pessoas aos Inquisidores, e chamá-los de volta por meio de torturas aos sentimentos da verdadeira fé da esposa de Cristo." [7]
Estas denúncias e ameaças eram destinadas àquelas populações católicas que sempre veneraram a Igreja de Roma, a fim de desviá-las de seu curso revolucionário. Mas sua crescente iluminação lhes permitiu entender que eram interpolações papais sobre a fé primitiva. Não estando dispostos a fazer guerra aberta ao papa, cujo ofício sagrado reverenciavam; eles as atribuíram à influência indevida dos jesuítas sobre o papa. Este foi especialmente o caso na França, onde, durante o pontificado de Pio VIII, como vimos, os esforços para colocar o governo em sujeição ao papado foram atribuídos à intriga jesuíta. Isto deu ao sentimento geral em toda a França uma tendência ao liberalismo, como foi indicado, não apenas por frequentes manifestações populares durante o reinado de Carlos X, mas especialmente no período aqui referido por uma eleição da Câmara dos Deputados. Em julho de 1830, uma maioria esmagadora de membros liberais foi eleita para a Câmara, o que alarmou o partido monárquico e real, e aumentou a atividade dos jesuítas. Para neutralizar a influência desta eleição, foi feito um esforço para desviar a atenção popular dela, excitando o orgulho nacional em favor da realeza, em consequência do bem-sucedido fim da guerra com Argel. Os monarquistas fizeram disso a causa de grande regozijo e, quando imaginaram que o povo, impulsionado por suas ideias de glória nacional, havia se tornado suficientemente entusiasmado, resolveram dar um passo destinado a esmagar o espírito popular do liberalismo. O ministro do rei, Polignac, o Arcebispo de Paris e os jesuítas, conseguiram induzir o rei a desafiar a opinião pública emitindo um decreto real para impedir a reunião da Câmara dos Deputados liberal. Este edito foi composto por três portarias: 1. Suspensão da liberdade de imprensa; 2. Dissolução da Câmara dos Deputados antes de se reunir; 3. Mudança do plano de eleições, colocando os resultados nas mãos de prefeitos pagos pelo Governo. [8] Por este ato arbitrário e autoritário, toda Paris foi lançada em comoção. No decorrer de três dias, o espírito de revolução, que estava adormecido, mas não suprimido, foi completamente despertado. A indignação pública foi exibida entre todas as classes da população, exceto aquelas alistadas na causa do retrocesso. O povo exigiu os direitos que lhes haviam sido assegurados por carta pública. Os deputados da Câmara se reuniram. Barricadas foram levantadas nas ruas. A revolta popular logo amadureceu em revolução ativa, aterrorizando o rei, que, incapaz de pacificar o povo, tentou, como último recurso, fazê-lo oferecendo-se para rescindir as portarias tirânicas e odiosas. Mas era tarde demais. A ofensa contra os direitos populares era muito flagrante para ser perdoada tão facilmente. O resultado foi que Carlos X – o último dos Bourbon – foi ignominiosamente expulso do trono e do país, e Luís Filipe, Duque de Orleans, foi feito Rei da França. E assim uma população católica fixou o selo de sua reprovação na política que o rei, o papado e os jesuítas haviam planejado para sua escravidão.
Não era mais possível disfarçar ou confundir o verdadeiro caráter da questão entre progresso e retrocesso – entre constitucionalismo e monarquismo. Não demorou, portanto, para que estes eventos na França transmitissem sua influência a populações católicas em outros lugares. Em todas as partes centrais da Europa, o povo foi incitado à investigação, ao protesto e à revolução. Tendo, a esta altura, percebido plenamente que as principais calamidades que os afligiam provinham da união entre Igreja e Estado, e que uma garantia constitucional de proteção era impossível enquanto essa união continuasse, seus primeiros esforços foram dirigidos à separação desses poderes e à atribuição a cada um de sua esfera de deveres própria e independente. Muitos séculos de lutas demonstraram que não havia outra forma de obter a igualdade política ou de prover a garantia de seus direitos naturais e inalienáveis. A tarefa era extremamente difícil, porque o papado havia sido autorizado a ampliar seus poderes por meio de falsos decretos e constituições, que os papas ambiciosos empregaram sem escrúpulos, depois que romperam sua lealdade ao Império Oriental e dividiram a Igreja. No entanto, o povo optou pelo esforço, por mais arriscado que fosse, em vez de permanecerem por mais tempo em sua humilhante condição de vassalagem, enquanto as nações protestantes avançavam em suas carreiras de progresso e melhoria. Um breve olhar para a condição da Europa mostrará que eles foram favorecidos pelos tempos, como se a Providência estivesse então moldando especialmente o destino do mundo, a fim de pôr um fim definitivo às usurpações pelas quais a união entre Igreja e Estado fôra mantida por tanto tempo, em detrimento da Igreja e da causa do Cristianismo, bem como dos direitos naturais da humanidade.
As populações dos Países Baixos estavam unidas apenas sob um governo mantido pelas combinações que haviam surgido da "Santa Aliança". No norte, o Protestantismo tinha ascendência; no sul, prevalecia o Catolicismo. Esta última parte da população, imitando seus irmãos cristãos na França, desejava independência, para que suas instituições civis fossem colocadas sob seu próprio controle. Desejavam uma constituição pela qual restrições adequadas pudessem ser impostas ao poder real, embora, ao mesmo tempo, não desejassem destruir inteiramente o princípio do monarquismo; mas sim que continuasse a existir sob limitações apropriadas, a fim de escapar do absolutismo que até então pesava tanto sobre eles. Sendo incapazes de atingir seu objetivo de qualquer outra forma, inauguraram uma insurreição em Bruxelas, que logo se tornou uma revolução, e resultou em uma declaração de independência. A revolução logo adquiriu força suficiente para estabelecer o governo da Bélgica, que então se separou da Holanda. Um rei foi escolhido por um Congresso eleito, mas a constituição amarrou suas mãos e, em vez de ser um monarca absoluto, ele se tornou um monarca dependente. Nisto não houve nenhuma tentativa de escapar da justa e legítima influência da Igreja, pela qual a população manteve o apego que sentia há muito tempo. Mas rompeu o vínculo de união entre a Igreja e o Estado, colocando nas mãos do povo a porção dos poderes de governo que eles julgaram apropriado reivindicar, de modo que, em vez de se submeterem à dominação absoluta do papado, eles protegeram seus próprios direitos e interesses por meio de garantias constitucionais. Isso condenou na prática as doutrinas dos jesuítas, que denunciam a revolução contra o monarquismo absoluto como pecado, e as leis emanadas de um tribunal do povo como heresia, e legitimamente sujeitas a resistência.Tendo a França e a Bélgica, portanto, ambas aceitado a revolução como um remédio para queixas que não podiam mais ser suportadas, não causou surpresa quando o mesmo sentimento foi transmitido a outras populações católicas da Europa. As massas foram movidas, em quase toda parte, pelo impulso de escapar das influências do antigo regime e se colocar sob instituições de sua própria criação, responsáveis apenas por si mesmas. O povo das diferentes nações estava começando a se entender e a simpatizar uns com os outros mais do que nunca. Aproximavam-se por meio das facilidades de intercomunicação, pelas quais eram devedores ao espírito do progresso protestante. Estavam aprendendo, com os sucessos maravilhosos das nações em avanço, que as verdadeiras fontes da grandeza nacional estavam em suas próprias mãos e dependiam apenas de si mesmos para o desenvolvimento adequado. Em qualquer direção que olhassem, encontravam evidências que lhes asseguravam que esses mesmos sucessos não poderiam ser obtidos sem a garantia constitucional do direito ao autogoverno. E tendo chegado à convicção – não importa se por escolha ou necessidade – de que podiam confiar mais seguramente seu bem-estar temporal a governos de sua própria construção do que a monarcas eclesiásticos ou seculares que traçavam as prerrogativas do imperialismo absoluto à lei divina, eles aceitaram a revolução como um remédio justo e legítimo para seus erros.
Quando a França e a Bélgica quebraram o cetro do absolutismo, sua influência foi logo transmitida às populações católicas no sul da Europa; e elas também, ponderando sobre seus erros, começaram a reunir as armas da revolução e a se preparar para usá-las. Moveram-se lentamente no início, porque as correntes que as prendiam estavam fortemente rebitadas. Mas mantiveram os olhos fixos nos governos constitucionais e avançaram cautelosamente em direção a uma sorte semelhante para si mesmas. Não podiam esperar ir de uma vez à extensão total de estabelecer instituições populares, no sentido americano. Sua educação e as formas de governo às quais estavam acostumadas as haviam deixado em uma condição que tornava a cautela extrema indispensável, por medo de que, em virtude de uma ação precipitada e impetuosa, os princípios da "Santa Aliança" pudessem se estabelecer de forma tão permanente que a Igreja e o Estado não pudessem ser separados, e elas fossem forçadas a concordar com a doutrina do direito divino dos reis como parte essencial da fé cristã, ou fazer guerra à Igreja, que haviam sido ensinadas a reverenciar, e de fato reverenciavam. O papa era o chefe espiritual reconhecido da Igreja, e com isso o povo estava contente. Mas o papa também era um rei temporal nos Estados da Igreja e alegava que a autoridade pertinente a essa posição era conferida divinamente, e incluía tal soberania espiritual sobre o mundo como o próprio Deus possui; e que ele era, por isso, o "mestre da verdade" infalível, e tinha direito à obediência absoluta e inquestionável, não apenas em assuntos espirituais, mas em assuntos temporais que só ele declarasse serem essenciais para a preservação e o exercício de suas prerrogativas imperiais. Eles haviam suportado os males dessa forma de governo por tempo suficiente e, tendo contrastado sua condição com a de povos que haviam iniciado a experiência de se autogovernarem – como os dos Estados Unidos – convenceram-se de que deviam a si mesmos e à sua posteridade o dever de empreender a mesma experiência, mesmo ao custo da revolução. Tudo o que podiam esperar fazer, sob as condições que os cercavam, era separar a Igreja e o Estado, desautorizar e descartar a doutrina do direito divino dos reis como governantes temporais, sejam eclesiásticos ou seculares, e substituir o monarquismo absoluto por governos constitucionais; em outras palavras, tentar instituições políticas de sua própria criação em vez do "governo paternal" pelo qual o papado os havia impedido de avançar junto com os povos progressistas que haviam afirmado e mantido o direito ao autogoverno.
Essas populações não tinham o direito de fazer isso? A Declaração de Independência Americana afirma que este direito é derivado da lei da natureza e é inalienável. A "Santa Aliança" de soberanos europeus foi organizada para suprimi-lo. O papado e os jesuítas combinaram suas energias para resistir a esse direito como heresia. Não havia, portanto, meio-termo entre o governo constitucional e a submissão – entre a continuidade da velha ordem de coisas e a infusão de nova vida em instituições decrépitas e em decomposição. Consequentemente, o povo do Sul da Europa teve que fazer uma escolha entre estas alternativas, com o risco de ser denunciado e punido como revolucionário infiel e herege. Eles escolheram patrioticamente o último.
Notas
1. Isso deu origem ao que é conhecido como Doutrina Monroe, que declara que os Estados Unidos considerarão uma ameaça à sua própria independência qualquer interferência dos governos europeus na independência de qualquer um dos Estados americanos.
2. Greisinger, pp. 670 to 674.
3. Cormenin, Vol. II, pp. 424-425.
4. De Montor, Vol. II, pp. 614 to 620.
5. Cormenin, Vol. II, pp. 426-427.
6. Cormenin, Vol. II, p. 428.
7. Cormenin, Vol. II, p. 429.
8. History of France. Por White. Página 540.
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