Se for concedido, como insistem os jesuítas, que Clemente XIV foi impulsionado por motivos indignos e impuros ao abolir sua sociedade e que, em consequência, mais tarde enlouqueceu por remorso, o decreto de abolição foi, no entanto, um ato oficial não sujeito a revisão ou reversão por qualquer autoridade conhecida pela Igreja. Nenhum recurso era autorizado por qualquer lei ou regulamento eclesiástico existente. Ele exerceu um poder que sempre foi entendido como pertencente aos papas – precisamente da mesma natureza e importância daquele exercido por Paulo III ao estabelecer a Sociedade. Não importa se é chamado de bula, breve ou por outro nome, foi indubitavelmente um decreto oficial, pronunciado pelo chefe da Igreja, agindo dentro de sua jurisdição pontifical própria, bem estabelecida e reconhecida. Consequentemente, sua natureza não pode ser alterada, nem seu escopo e efeito podem ser limitados por qualquer visão que se possa ter de seus motivos, assim como o decreto de um tribunal judicial competente não pode ter sua força e efeito prejudicados pelos motivos ou inclinações do juiz que o pronuncia. Não pode haver, portanto, como escapar de nenhuma destas proposições: Primeiro, que o decreto, tendo sido emitido em conformidade com a lei e o costume da Igreja, era válido; e, segundo, que após sua emissão, a sociedade jesuíta não podia mais existir como uma ordem religiosa, sob o Direito Canônico da Igreja.
Não é necessário questionar se este decreto era ou não vinculante para os papas subsequentes; isso não teve importância prática desde o novo decreto de Pio VII, que restabeleceu a Ordem, após ter sido abolida por quarenta e um anos. Até o momento desse novo decreto, a Igreja e todos os seus membros eram obrigados, sob suas leis e disciplina existentes, a reconhecer a abolição da Sociedade como legítima e adequada. De fato, foi isso que aconteceu, sendo as únicas exceções os próprios jesuítas e aqueles que eles conseguiam influenciar. Pio VI, o sucessor imediato de Clemente XIV, embora tenha libertado da prisão alguns dos jesuítas que haviam sido presos e confinados, permitiu que o decreto de Clemente XIV tivesse pleno efeito durante seu pontificado e reteve a propriedade confiscada dos jesuítas em benefício da Igreja. Os cristãos da Europa estavam satisfeitos com essa condição de coisas e o indicaram, não apenas por sua aquiescência silenciosa, mas por atos de aprovação positiva. Os jesuítas, contudo, recusaram-se a se reconciliar e exibiram seu descontentamento por meio de medidas de resistência que provaram, sem dúvida, seu ódio malevolente a Clemente XIV e seu desprezo pela autoridade da Igreja e do papa, quando esta era empregada para frear sua ambição ou para lhes impor qualquer forma de restrição. Casos de sua desobediência aos papas já foram citados; mas nesta crise particular de sua história, seu desespero se tornou tal que não reconheceram nada como meritório, seja na Igreja ou em qualquer dos papas, exceto o que tendesse a restaurar-lhes o poder que haviam perdido pela criminalidade de sua conduta. Sua sociedade foi abolida em conformidade com a lei da Igreja e por sua autoridade máxima; mas eles não tinham respeito por nenhuma delas – nem um pingo a mais do que tinham pelos decretos papais que proibiam sua prática dos ritos pagãos na Índia e na China. Os jesuítas não buscaram outro fim senão seu próprio triunfo e, para alcançá-lo, conspiraram com quem quer que consentisse em ajudá-los, e se lançaram nos braços e sob a proteção dos inimigos da Igreja, com a facilidade de desertores que passam de acampamento para acampamento em busca de refúgio. Esta parte de sua história apresenta suas características principais sob uma luz marcante e é, talvez, mais instrutiva do que qualquer outra, porque mostra com proeminência notável o pouco valor em que têm a Igreja e sua autoridade legítima quando em conflito com seus próprios propósitos e desígnios, e quão prontos estão a amaldiçoar os papas que os opõem, quaisquer que sejam suas virtudes cristãs, e a louvar todos os que os favorecem, quaisquer que sejam seus vícios.
Para dar efeito ao decreto de abolição, o geral dos jesuítas foi preso e mantido em confinamento; os membros foram dispersos entre diferentes estabelecimentos eclesiásticos em Roma; seus edifícios foram tomados; selos foram colocados em seus documentos; e suas escolas foram entregues à gestão de outros. Foram instaurados processos contra Ricci, o geral, e outros membros da Sociedade, e ele, o secretário, juntamente com vários dos proeminentes padres, foram enviados ao Castelo de Sant'Angelo e mantidos como prisioneiros de Estado. Os crimes de que foram acusados, e pelos quais foram condenados, eram "terem tentado, tanto por insinuações quanto por esforços mais abertos, incitar uma revolta a seu favor contra a Sé Apostólica; terem publicado e circulado por toda a Europa libelos contra o papa," em um dos quais Clemente XIV era acusado de ter sido eleito por simonia, e que três dos jesuítas mais proeminentes, "Favre, Forrestier e Gautier, repetiam em voz alta por toda parte que o papa era o Anticristo." [1]
A Sociedade em geral, mas não por unanimidade, exibiu esse mesmo espírito de resistência ao papa e à autoridade da Igreja. Pelo decreto de abolição, foi permitido aos membros atuarem como padres seculares, exercendo funções sacerdotais, sujeitos à autoridade da Igreja. Alguns deles se valeram desta disposição e "se estabeleceram tranquilamente em diferentes capacidades." Outros tentaram insidiosamente preservar os princípios de sua constituição e organização, abandonando o nome de jesuítas e adotando outros títulos. "Mas," diz Nicolini, "a maior parte, a mais ousada e inquieta, não se submeteria ao Breve de Supressão; impugnava sua validade em mil escritos; questionava a validade da eleição de Clemente, a quem chamavam de Parricida, Sacrílego, Simoníaco, e consideravam-se ainda parte da Companhia de Jesus, ainda existente." [2]
Catarina, Imperatriz da Rússia, havia dado alguma proteção aos Jesuítas antes de sua supressão, e Ricci, o geral, admitiu em seu interrogatório que havia mantido correspondência com Frederico da Prússia após o decreto. Como se pode explicar, de qualquer modo consistente com o devido respeito pela Igreja, que os jesuítas na Rússia não se retiraram da proteção da imperatriz, e que outros buscaram abrigo e proteção na Prússia, depois que o decreto do papa declarou a ordem para sempre abolida em todo o mundo? A Rússia havia rejeitado há muito tempo todas as propostas da Igreja Romana e estabelecido a fé grega como religião de Estado, tendo o soberano reinante como chefe espiritual da Igreja nacional. A Igreja de Roma ensinava que os russos eram cismáticos e, portanto, heréticos. Os prussianos eram luteranos – isto é, protestantes – e eram, consequentemente, vistos em Roma como inimigos mortais da Igreja e estavam, além disso, sob a proibição de excomunhão por heresia. Assim, uma aliança dos jesuítas com a Rússia ou com a Prússia, após sua supressão, não poderia ser vista de outra forma senão como um ato de rebelião contra a autoridade da Igreja e do papa – um desejo de passar da jurisdição da Igreja de Roma para a de uma autoridade estrangeira que se opunha à ela. Equivaleu a um desejo de trocar sua lealdade do que haviam considerado autoridade legítima para a de cismáticos e heréticos. É impossível para os jesuítas escapar desta visão da atitude que ocuparam após sua abolição. Eles eram simplesmente rebeldes contra a Igreja.
Os jesuítas na Silésia, na Prússia, recusaram-se categoricamente a obedecer ao decreto de Clemente XIV – dando-lhe não mais atenção do que se tivesse sido emitido pelo chefe de uma tribo árabe. Continuaram a manter seus conventos e casas da mesma forma que antes de sua supressão, desafiando diretamente o papa ao fazê-lo. Eles confiaram na proteção do luterano Frederico, preferindo-a à obediência ao papa. Frederico concedeu-lhes essa proteção de bom grado, porque foi levado a crer que poderia empregá-los com o duplo propósito de fortalecer o monarquismo, ao qual os jesuítas estavam comprometidos por sua constituição, e de suplantar a forma romana do cristianismo pela protestante. Os jesuítas, portanto, acorreram à Silésia de todos os quadrantes, buscando esta proteção protestante, o que levou Voltaire a comentar, em seu estilo cáustico, que "o divertiria imensamente pensar em Frederico como o geral dos jesuítas, e que esperava que isso inspirasse o papa com a ideia de se tornar mufti." [3]
Os reis da França e da Espanha chamaram a atenção de Pio VI – após a morte de Clemente XIV – para esta desobediência dos jesuítas e insistiram na necessidade de exigir que o decreto de Clemente XIV fosse estritamente cumprido contra eles. Mas a atitude de Pio VI exigia que ele observasse extrema cautela na administração dos assuntos da Igreja. Como não havia se aliado diretamente a nenhuma das facções entre os cardeais na época de sua eleição, ele se sentiu obrigado a adotar um curso conservador e moderado, pelo qual pudesse, se possível, restaurar a harmonia na Igreja. Ele, portanto, absteve-se de se identificar com os soberanos que eram hostis aos jesuítas, mas também não esposou abertamente a causa jesuíta. Quaisquer que fossem suas inclinações pessoais, ele não podia, como papa, arriscar-se a impugnar os motivos de seu predecessor, ou atacar a justiça e a integridade do decreto que aboliu os jesuítas. Ele não podia deixar de reconhecer que Clemente XIV – um papa canonicamente eleito, com todos os poderes desse cargo em suas mãos – havia tomado a precaução de declarar que pretendia que a supressão fosse absoluta, final e definitiva. Pio VI sabia também que, como os jesuítas haviam obtido o direito de existir como ordem religiosa por meio da aprovação de um papa, era claramente competente para outro papa retirar essa aprovação e dissolver a Ordem, sempre que se tornasse óbvio para ele que o bem da Igreja o exigia. Nessas circunstâncias, mesmo que tivesse desejado fazê-lo, ele manifestamente não estava inclinado a desferir o que poderia ser um golpe fatal e mortal na dignidade do ofício papal e na autoridade da Igreja, que ele indubitavelmente desejava manter em toda a sua integridade. Consequentemente, ele não só continuou a preservar para a Igreja a propriedade confiscada dos jesuítas, mas deixou o decreto que suprimiu a ordem em pleno vigor, em toda a sua totalidade, durante seu pontificado, que terminou durante o último ano do século XVIII.
Os escritores jesuítas esforçaram-se ao máximo para explicar a atitude de Pio VI em relação à sua sociedade. Eles lutaram arduamente para provar que, apesar de ter feito com que o decreto de Clemente XIV fosse executado, Pio VI, na verdade, se opunha a ele. Um deles, citado anteriormente – cuja obra abunda em uma mistura de desculpas para a conduta dos jesuítas e difamação de seus adversários – afirma: "Na opinião de Pio VI, a Companhia de Jesus foi dissolvida apenas temporariamente, não abolida." [4] A isso, pode-se responder, em primeiro lugar, que não há nada que mostre que Pio VI jamais se tenha comprometido com tal opinião; em segundo lugar, que Clemente XIV decretou que a Sociedade deveria ser abolida para sempre; e em terceiro lugar que, se ele tivesse considerado a Sociedade como suspensa meramente por um tempo, a teria revivido por seu próprio decreto, ou teria fixado o prazo da suspensão. Mas este método de tratar a questão é brincar com um assunto sério que deveria ser tratado com justiça e franqueza. É o equivalente a dizer que Pio VI executou o decreto de seu predecessor, que aboliu a Sociedade absolutamente para sempre, quando em sua consciência ele não o aprovava. Se o papa nutriu essa opinião, não se pode demonstrar que ele a anunciou oficialmente; e alegar que o fez, na ausência de prova nesse sentido, sugere a tentativa de substituir o fato pela ficção – de fazer história, em vez de registrá-la.
Os jesuítas, entretanto, tiram inferências da estimativa favorável de sua sociedade por Pio VI a partir de seu tratamento gentil a Ricci, o geral, enquanto confinado no Castelo de Sant'Angelo, e da libertação dos outros jesuítas que haviam sido presos. Isso é exagerado, visto que pode ser atribuído apenas a motivos de benevolência. Mas, em nenhum caso, são estes atos capazes de limitar, no mínimo grau, o efeito do decreto de abolição, enquanto este permaneceu em vigor, como ocorreu durante o pontificado de Pio VI. Além disso, a adequação de punir indivíduos deve ter dependido de sua atuação pessoal nas ofensas imputadas à Sociedade como um corpo organizado. Os jesuítas obtêm mais apoio à sua alegação de que Pio VI os favoreceu citando a linguagem que ele teria proferido, a qual, se realmente dita, o colocaria na posição de estar do lado deles e condenar o decreto de seu predecessor, mas sem a coragem de aliviá-los da condenação de sua conduta ou do Ato de Supressão. Isso não é muito elogioso a Pio VI, pois o representa dizendo: "Eu aprovo a residência da Companhia de Jesus na Rússia Branca," [5] ao mesmo tempo em que continuava seu consentimento à abolição deles em todos os Estados Católicos. A questão de o papa ter ou não feito esta observação é muito duvidosa para merecer algum crédito. Não se alega que as palavras tenham sido escritas, mas apenas que foram ditas na presença de uma única testemunha, que teria atestado sua declaração. Isso colocaria o papa na posição de realizar um ato público contrário ao seu julgamento privado, o que poderia muito bem ser feito onde apenas questões temporais estivessem envolvidas, mas não por um papa no que concerne a assuntos espirituais. Portanto, é pouco provável que Pio VI tenha proferido essas palavras. Mas elas não chegam a ter a dignidade de um ato oficial, se o fez, pela simples razão de que o decreto de abolição, sendo um ato oficial solene, sob "o selo do Pescador", se sujeito à revogação ou modificação por qualquer um dos sucessores de Clemente XIV, só poderia ter sido tratado por um ato oficial de solenidade correspondente. Por algumas causas, os decretos judiciais podem ser alterados ou anulados, mas apenas por outros decretos judiciais, e nem mesmo os jesuítas alegarão que um decreto proferido por um papa sob a autoridade do Direito Canônico e do costume invariável da Igreja, é de menor dignidade do que os decretos dos tribunais civis. O que é dito por De Montor desmente a alegação de Daurignac. Ele nos diz que quando o geral jesuíta na Rússia tomou medidas que teriam expandido a Sociedade pela admissão de neófitos, Pio VI o ordenou a cessar. Embora nisto ele não pareça ter condenado a existência dos jesuítas na Rússia, aprova enfaticamente o decreto de abolição ao executá-lo em outros lugares.
Não condenar sua existência na Rússia foi um simples ato de omissão, diferindo essencialmente de uma aprovação direta. Mas, quer o que o papa fez tenha sido uma coisa ou outra, indubitavelmente teve o efeito de permitir que os jesuítas na Rússia desafiassem o decreto de Clemente XIV, mantendo sua organização viva ali, de modo que, na morte de Ricci, elegeram um sucessor próprio, que conduziu a si mesmo e a Sociedade em aberta oposição à Igreja, ao papa e ao Direito Canônico. [6] Tudo, portanto, o que pode ser dito com justiça sobre Pio VI é que ele ocupou uma posição ambígua – não estando disposto a aprovar diretamente, por qualquer ato oficial, a existência da Sociedade na Rússia, mas deixando o decreto de supressão em pleno vigor.
Mas o que quer que Pio VI tenha feito ou dito, seu sucessor imediato, Pio VII, "autorizou a Sociedade a se estabelecer na Rússia Branca." Ele o fez em 1801, vinte e oito anos após o decreto de Clemente XIV. Contudo, isso não foi feito por uma mera declaração verbal nesse sentido, mas por uma bula, breve ou decreto formal – não importa o nome – em observância à formalidade usual. Disto se pode inferir que não houve tentativa de mudar ou limitar o decreto de supressão por Pio VI; pois se tivesse havido, esta repetição teria sido desnecessária. Pio VII manifestamente compreendeu que sem a solenidade oficial de uma nova bula, breve ou decreto, nenhum efeito teria sido alcançado; ou seja, que seu mero assentimento verbal, se o tivesse dado, não teria significado nada. Mas o que o papa fez foi ambíguo, para dizer o mínimo, ao mesmo tempo que afirmava e desmentia o decreto de Clemente XIV. Ele o afirmava na medida em que o decreto era deixado em vigor nos Estados Católicos, onde a jurisdição do papa como chefe da Igreja era reconhecida; e o desmentia na Rússia, onde o papa não tinha jurisdição. Equivalia a dizer que os jesuítas não deveriam existir como sociedade organizada entre católicos, mas poderiam fazê-lo entre cismáticos e heréticos. Não importa qual ideia o papa pretendia transmitir a respeito de sua abolição entre os primeiros, ele a aceitou como um fato consumado que era oficialmente obrigado a reconhecer. Agir de outra forma teria sido perigoso para a Igreja, ao incitar a oposição dos soberanos católicos, que não podiam ser reconciliados com os jesuítas, e teria ofendido a multidão de cristãos europeus que havia aprovado sua abolição. Até o primeiro ano do século atual [século XIX], portanto, o decreto de Clemente XIV permaneceu inalterado em toda a Europa, e onde quer que a jurisdição do papa fosse reconhecida. O que quer que os jesuítas fizessem para resistir, derrotar ou evadir-se dele, deve, consequentemente, ser considerado desobediência intencional à autoridade reconhecida e legítima da Igreja; em outras palavras, como rebelião.
Esta medida de clemência por parte de Pio VII teve o efeito, sobre os jesuítas, de torná-los mais ousados em sua conduta geral e mais vingativos em sua denúncia a Clemente XIV, cujo nome e memória eles atacaram com asperezas ferozes e sujas. Eles afluíram à Rússia em grande número, como haviam feito à Silésia, de todos os Estados católicos e, sob a orientação de seu hábil geral naquele país, logo adquiriram o hábito de agir como se tivessem certeza de um ressurgimento final de sua organização. Assim sustentados, não demorou muito para que reentrassem em Parma e Sicília, com a aprovação implícita, senão expressa, de Pio VII, que parecia estar gradualmente se preparando, sondando cautelosamente o terreno, para esposar sua causa e concordar com sua difamação de Clemente XIV. À medida que suas esperanças aumentavam, os jesuítas começaram a repetir suas antigas práticas, aventurando-se a interferir nos assuntos temporais dos Governos, como costumavam fazer antes de sua supressão. Eles tentaram dominar na Rússia, como haviam feito anteriormente na Espanha, França, Portugal e outros lugares. Encontrando-se, por um tempo, sem serem repreendidos pelas autoridades russas, levaram essa interferência tão longe, e se tornaram tão exigentes em suas demandas, que o governo russo foi forçado, em autodefesa, a lhes impor restrições. Os jesuítas haviam aprendido tão bem a tramar traição e rebelião nos Estados católicos a ponto de se familiarizar com todas as artimanhas e instrumentos mais eficazes para esses propósitos, mas seu campo de operações na Rússia apresentava dificuldades que eles provavelmente não haviam antecipado. O papa, quer estivesse a favor ou contra eles, não tinha poder ali, e os jesuítas eram obrigados a lidar apenas com as autoridades daquele governo. Essas autoridades logo se convenceram de que haviam aquecido uma víbora e que não se podia confiar nos jesuítas, nem mesmo em troca de favores concedidos a eles. O imperador russo, Alexandre, foi consequentemente forçado a emitir um ukase real em 1816, pelo qual os expulsou de São Petersburgo e Moscou. Provando ser ineficaz, ele emitiu outro em 1820, excluindo-os inteiramente dos domínios russos. O imperador expôs em seu decreto que lhes havia confiado a educação da juventude e não havia imposto restrições ao seu direito de professar e praticar sua própria religião, mas que eles haviam "abusado da confiança que lhes foi depositada e desviado seus inexperientes alunos;" que, enquanto gozavam de tolerância para si, "implantavam uma dura intolerância nas naturezas por eles iludidas;" e que todos os seus esforços "eram dirigidos meramente a assegurar vantagens para si mesmos e a extensão de seu poder, e sua consciência encontrava em cada ação refratária uma conveniente justificação em seus estatutos." Depois de mostrar quão insensíveis os jesuítas eram aos deveres impostos pela gratidão em virtude da proteção que a Rússia lhes estendeu após a abolição da Sociedade pelo papa, e acusá-los do crime atroz de semear joio e animosidades entre famílias, e arrancar o filho do pai e a filha da mãe, Alexandre faz esta pergunta enfática e significativa: "Onde, de fato, está o Estado que toleraria em seu seio aqueles que semeiam nele ódio e discórdia?" [7]
Esta foi a primeira tentativa feita por um Estado não católico de expulsar os jesuítas, e nem mesmo os próprios jesuítas alegam que foi por causa de sua religião, que o governo russo lhes permitiu exercer livremente. Deve ter sido, portanto, a consequência de terem convencido as autoridades russas de que empregavam sua religião como pretexto para sua interferência em assuntos temporais e políticos; e que, por isso, haviam se tornado justamente passíveis das acusações alegadas contra eles no ukase do imperador. Não é defesa contra essas acusações dizer que o imperador pode ter se enganado. Isso não é provável; pois o fato de terem tramado contra a paz e os interesses da sociedade em troca dos favores que ele lhes concedeu, tê-lo-ia justificado em condená-los ainda mais severamente. Há pouquíssimas ofensas tão vis quanto a ingratidão, que exclui as emoções mais elevadas da mente. O imperador lhes deu abrigo e proteção depois que o papa e os poderes católicos os condenaram e aboliram; e se não fosse por isso, teriam desaparecido para sempre, esmagados pela indignação popular. O próprio fato de ele se ver forçado a indiciá-los como o fez, com tal severidade esmagadora, é prova convincente da ingratidão dos jesuítas, bem como de sua incapacidade de existir em qualquer lugar, em fidelidade à sua constituição, sem guerrear contra a paz da sociedade e contra tudo o que são incapazes de subjugar e controlar.
É de se presumir que os jesuítas professavam submissão à autoridade russa antes do decreto de Pio VII que lhes permitiu existir naquele país. Mas depois que o mesmo papa restabeleceu a Ordem, o que fez pouco depois por outro decreto especial, os jesuítas tramaram seus esquemas de ambição de forma mais ativa e aberta. Este último ato, que os restaurou à vida ativa, foi datado de 7 de agosto de 1814, e, visto que lhes permitiu reproduzir toda a sua antiga maquinaria de travessuras, merece ser bem considerado, tanto no que diz respeito ao caráter do ato em si, quanto aos motivos de seu autor. Constitui um dos eventos importantes na história moderna, cujas influências ainda não cessaram e dificilmente cessarão enquanto continuar a disputa entre o monarquismo e as instituições populares. Pio VII era um monarquista em princípio, além de ser um soberano temporal. O monarquismo achava-se seriamente ameaçado e o papa estava pronto para aceitar qualquer aliança que os defensores da monarquia julgassem essencial para sua preservação. Os reis temiam especialmente o governo popular, e não havia nenhum deles que não entendesse que em nenhum outro lugar do mundo esse governo era mais severamente condenado do que na constituição jesuíta, e que ninguém se regozijaria mais com seu extermínio do que os membros da sociedade jesuíta. Devemos, portanto, verificar a condição das nações europeias na época de Pio VII, a fim de penetrar em seus motivos e compreender o que ele deve ter considerado como a necessidade que o influenciou a ajudar os Jesuítas a lançar opróbrio sobre a memória de Clemente XIV, um dos mais meritórios de seus predecessores.
Imitando o exemplo dos Estados Unidos, a Revolução Francesa procurou espalhar os germes do governo representativo popular por toda a Europa. Quaisquer erros que tenham surgido desse grande movimento são atribuíveis mais às influências e preconceitos pré-existentes de uma falsa educação e à ajuda que o monarquismo obteve da malfadada união entre Igreja e Estado, do que a todas as outras causas combinadas. Quando os Estados europeus foram convulsionados por esse evento, os jesuítas aproveitaram a oportunidade para persuadir os soberanos reinantes de que o apoio à sua Sociedade, tal como organizada por Inácio de Loyola, era absolutamente necessário para a preservação e continuidade do princípio da monarquia; e que sem sua cooperação, o povo, que era incapaz de conduzir os assuntos de governo, triunfaria sobre os reis. Os jesuítas atacaram o liberalismo em todas as suas formas, desde os Enciclopedistas franceses até o mais humilde defensor do governo popular, condenando todos eles a tormentos eternos por se aventurarem a afirmar o direito natural da humanidade à liberdade civil e religiosa. Este era um trabalho com o qual os jesuítas se identificavam; pois, embora ainda não restabelecidos, sentiam-se seguros de que, se pudessem excitar os temores dos soberanos diante da provável perda de sua autoridade real, colocariam em operação uma corrente de influências que logo alcançaria Pio VII e o levaria a desconsiderar o decreto que os aboliu, e a lançar sua sorte junto com a dos outros reis, qualquer que fosse o efeito produzido sobre a sorte da Igreja. Loyola havia fundado a Ordem sob a alegação de que era necessária para neutralizar as influências da Reforma no século XVI; e agora, no século XIX, o mesmo argumento era repetido, apenas com ligeiras variações de modo a abranger todos os frutos existentes da Reforma, incluindo o direito do povo ao autogoverno. Os jesuítas não erraram no cálculo. Sabiam como excitar tanto os medos quanto o fanatismo dos soberanos. Eles entenderam Pio VII e finalmente conseguiram obter dele o decreto para seu restabelecimento, em virtude do qual eles existem desde então, e agora estão espalhados por todas as nações, sem que sua ambição ou sede de poder tenha minimamente diminuído.
Todos aqueles que estão familiarizados com a história compreendem o quanto as “potências aliadas” consideraram necessário reformular a história europeia após a fuga de Napoleão da Ilha de Elba. Para este propósito, seus representantes se reuniram no Congresso de Viena e adotaram o nome de "Santa Aliança", que, segundo o Príncipe Metternich – que era seu espírito condutor – foi induzida pelo "transbordamento do sentimento pietista do Imperador Alexandre [da Rússia], e a aplicação dos princípios cristãos à política;" em outras palavras, "uma união de ideias religiosas e político-liberais." [8] Este esforço, por parte dos monarquistas da Europa, foi concebido para dar destaque renovado à ideia de que os reis governavam por direito divino; ou seja, para estabelecer a união entre a Igreja e o Estado de forma tão completa que nunca mais pudesse ser perturbada. Destinava-se a ensinar ao povo que todas as liberdades a que tinham direito eram apenas aquelas que os monarcas governantes considerassem oportuno conceder-lhes; que não tinham direito a nenhuma liberdade em virtude da lei natural; que a tentativa de estabelecer um governo representativo e liberal, como o dos Estados Unidos, era um pecado imperdoável contra Deus; e que o dever mais elevado da cidadania era a obediência à autoridade monárquica.
Não menos proeminente entre os soberanos e políticos empenhados nas manobras políticas da Europa nesta época estava Pio VII, que se sentia o mais ilustre e importante representante do direito divino dos reis. Ele odiava Napoleão intensamente, se não por outro motivo, porque o "pequeno corso" o havia prendido e mantido em confinamento. Ao buscar descobrir por quais meios ele, como papa, poderia prestar a ajuda mais conspícua à causa do monarquismo e à supressão do governo liberal e popular, Pio VII naturalmente se voltou na direção dos jesuítas, cuja fidelidade aos princípios do absolutismo era atestada pela constituição de sua sociedade e sua intensa devoção à memória de Loyola. Consequentemente, enquanto os monarcas se preparavam para o Congresso de Viena, e apenas alguns meses antes de sua reunião, o papa antecipou-se à ação deles ao restabelecer a sociedade dos jesuítas. Sua ação imediata o recomendou aos soberanos aliados, que não poderiam deixar de ver nela o suficiente para assegurá-los de sua hostilidade ao governo popular e sua fidelidade à causa monárquica. Seus propósitos podem ser inferidos pela linguagem de seu decreto. O papa declarou que seria negligente em seu dever, "se colocado na nau de Pedro, jogada e assaltada por contínuas tempestades, nós [ele] recusássemos empregar os remadores vigorosos e experientes [os jesuítas], que se ofereceram voluntariamente, a fim de quebrar as ondas de um mar que ameaçava a cada momento naufrágio e morte." [9] O que ele quis dizer com as tempestades que agitavam e assaltavam a nau de Pedro? Os governos estavam agitados por turbulências políticas e militares, mas estas coisas não pertenciam à esfera legítima da Igreja ou do papa. A Igreja estava em paz, exceto apenas na medida em que Pio VII havia escolhido voluntariamente misturar-se nas lutas políticas dos reis, a fim de preservar sua própria coroa temporal. Que ele pretendia se tornar uma parte ativa dessas lutas é provado por tudo o que disse e fez – até mesmo pela linguagem de seu decreto. Ao explicar sua ação, o papa diz que Fernando, Rei da Sicília, solicitara o restabelecimento dos jesuítas, porque era necessário que fossem empregados como instrutores "na formação da juventude para a piedade cristã e o temor de Deus." Fernando era um dos reis mais fanáticos e um dos monarquistas mais convictos da Europa, e sua ideia de "piedade cristã e temor de Deus" centrava-se no direito divino dos reis e na união da Igreja e do Estado. Para Fernando, religião e monarquismo eram termos sinônimos. Se ele às vezes fazia pequenas concessões aos seus súditos por medo da ira popular, elas eram sempre suspensas quando seu poder se tornava forte o bastante para permitir-lhe renovar suas opressões impunemente. Seu principal propósito era perpetuar sua própria autoridade temporal e política, e ele desejava empregar os jesuítas para esse fim, sabendo bem que suas doutrinas eram expressamente concebidas para manter a sociedade em obediência ao monarquismo. Pio VII não hesitou em declarar sua simpatia por Fernando e, ao fazê-lo, provou que foi influenciado pelos mesmos motivos temporais e políticos. Ele considerou necessário que a coroa de soberania absoluta fosse mantida sobre a cabeça de Fernando, a fim de garantir a si mesmo que ela também seria mantida sobre a sua. Os soberanos da "Santa Aliança" haviam reunido grandes exércitos e logo fizeram um voto de dedicá-los à supressão de todos os levantes do povo em favor do governo livre; e Pio VII desejava dedicar os jesuítas, apoiados por seu poder pontifício, ao cumprimento desse fim. Ele sabia com que fidelidade os jesuítas se aplicariam a essa obra e, por isso, aconselhou-os, em seu decreto de restauração, a observar estritamente os "conselhos úteis e salutares" pelos quais Loyola havia feito do absolutismo a pedra angular da Sociedade.
Assim, os motivos de Pio VII mostram-se claramente temporais e políticos, e quando ele se desculpou por causa dos "tempos deploráveis" – isto é, a perturbação política entre as nações – ele manifestamente tinha em vista o avanço daquelas tramas contra a liberdade popular que logo forneceram o ponto de união para a "Santa Aliança" em Viena. Ele parece ter estado tão concentrado neste assunto que não percebeu que devia, no mínimo, alguma demonstração de respeito à memória de Clemente XIV. Como se não tivesse consciência de que quando este último aboliu a Sociedade, ele também era o chefe da Igreja, possuindo todos os poderes e prerrogativas de um papa legalmente eleito, Pio VII ab-rogou e anulou o decreto dele como se este não tivesse possuído dignidade superior a uma portaria municipal, imitando nisto a prática daqueles soberanos que removem todos os impedimentos do caminho de sua ambição. Pio VII conferiu aos jesuítas o direito de existir como ordem em todo o mundo e, com isso, aprovou e endossou a difamação que eles dirigiram a Clemente XIV. E para mostrar sua própria estimativa da plenitude de sua autoridade pontifical, ele declarou que seu decreto de restauração deveria ser "observado inviolavelmente" e que "nunca deveria ser submetido ao julgamento ou revisão de qualquer juiz." E então, como se estivesse no lugar de Deus, enquanto Clemente XIV havia se rebelado contra a Autoridade Divina, Pio VII ordenou que a "ninguém seja permitido infringir, ou por audaciosa temeridade se opor a qualquer parte" de seu decreto; e fez da desobediência a ele um ato de pecado, declarando que aquele que for culpado disso "incorrerá na indignação do Deus Todo-Poderoso, e dos santos apóstolos Pedro e Paulo." Pio VII tratou com desprezo o decreto de Clemente XIV, sem a menor pretensão de que os jesuítas tivessem se arrependido dos crimes pelos quais este último aboliu sua sociedade após quatro anos de investigação cuidadosa, e sem qualquer promessa da parte deles de não repeti-los – uma omissão séria e perigosa. [10]
Não se pode deixar de se perguntar por que Pio VII não refletiu o suficiente para questionar: "Com que alimento se nutre este nosso César, que se tornou tão grande?" Que fonte de autoridade pontifical existia em seu favor que não existia também em favor de Clemente XIV? Um não era mais papa do que o outro – não era mais infalível do que o outro – não possuía prerrogativas oficiais mais elevadas do que o outro. Eles eram iguais em poder e dignidade oficial. Se Clemente XIV tivesse suspendido a Sociedade, então estaria dentro do poder de Pio VII anular a suspensão e revivê-la. Mas Clemente foi além, e nos termos mais enfáticos e expressos, a suprimiu, aboliu, anulou e extinguiu para sempre. Seu ato oficial foi válido, completo e final, em conformidade com o Direito Canônico e o costume estabelecido. A Sociedade, portanto, não tinha existência legal de acordo com a lei da Igreja, mas estava morta e extinta quando Pio VII se tornou papa. Sua constituição havia então se tornado nula. Ele tinha, por direito, apenas o poder que Paulo III possuía quando este estabeleceu a Sociedade pela primeira vez; e, ao exercer este poder, poderia ter organizado uma nova Sociedade e concedido à ela uma nova constituição. Em vez disso, Pio VII "restabeleceu" a sociedade defunta, a pedido do Rei Fernando, assumindo assim a prerrogativa de rever e anular o que Clemente XIV havia feito dentro do âmbito de sua autoridade legítima. Para fazer isso, ele teve que assumir ainda que Clemente XIV havia excedido sua autoridade e agido prejudicialmente em relação à Igreja, ao privá-la dos "remadores vigorosos e experientes" necessários para salvá-la de "naufrágio e morte". Significou, na verdade, aprovar a difamação jesuíta a Clemente XIV e negar sua infalibilidade. Foi, além disso, uma aprovação implícita da rebelião dos jesuítas contra a autoridade da Igreja durante os quarenta e um anos que se passaram após a abolição de sua sociedade. Foi uma tentativa de encobrir, sancionar e legitimar essa rebelião, e recompensar a Sociedade por seu persistente desafio à Igreja e ao Direito Canônico, galvanizando seu corpo morto à vida.
Os próprios jesuítas estão cientes desta dificuldade e ficam perplexos diante dela. Ao lidar com isso, Daurignac demonstra mais engenhosidade do que franqueza. Referindo-se à existência dos jesuítas na Rússia Branca, após o decreto de abolição e em violação a ele, Daurignac se aventura a dizer: "A posição dos jesuítas na Rússia Branca era uma anomalia. Clemente XIV os havia autorizado a permanecer in status quo." [11] Ele não apresenta nenhuma autoridade para isso, pela razão óbvia de que não há nenhuma. Não há nada que possa comprová-lo. É, sem dúvida, uma fabricação jesuíta, sendo contradito por tudo o que Clemente XIV fez e disse. A linguagem de seu decreto é conclusiva sobre o ponto de que seu objetivo era destruir a Sociedade e extingui-la— não permitindo que existisse em lugar algum. Ele não faz nenhuma exceção nem reserva. Qualquer outra pretensão é uma perversão palpável de seu significado. Daurignac manifestamente percebeu essa dificuldade e fez um esforço adicional para escapar dela, tentando prejudicar a força e o efeito oficial do decreto de abolição. Ele diz em outro lugar: "Em vista do futuro, ele [Clemente XIV] não suprimiria a Sociedade por uma bula, que seria vinculante para seus sucessores. Ele a suprimiu por um breve, que poderia ser revogado sem dificuldade sempre que o sentimento público o permitisse." [12] Os jesuítas têm um "arsenal de palavras" do qual retiram à vontade, empregando-as para expressar ou ocultar a verdade conforme seja necessário para avançar seus interesses ou melhorar sua sorte. Aqui há uma tentativa de interpretar o significado do decreto, não por sua linguagem clara, mas pelo nome dado ao próprio instrumento. Em que consiste a diferença entre uma bula e um breve? Se houver alguma, deve surgir da matéria em questão, e não de outra forma. Pode-se conceber que um papa regule alguns assuntos de menor importância, abordando questões não essenciais à Igreja universal, por uma ordem ou decreto chamado breve, caso em que ele ou seus sucessores podem revogá-lo. Mas onde tal ordem ou decreto diz respeito à Igreja universal, deve ser considerado uma bula, porque, nesse caso, de acordo com a teoria jesuíta, participa da infalibilidade e não pode ser revogado – pela razão de que tudo o que é infalível deve permanecer, para o bem ou para o mal. O decreto de Clemente XIV é encontrado no "Bullarium Romano", preservado no Vaticano em Roma. [13] Não poderia ter havido outro propósito em colocá-lo ali senão o de atribuir-lhe a mesma dignidade e efeito das bulas de outros papas entre as quais está registrado. Quando assim depositado, foi indubitavelmente considerado irrevogável, porque se relacionava a uma ordem religiosa que só poderia existir por autoridade do papa, representando toda a Igreja. Quando o papa age com referência a uma ordem religiosa, ele decide se ela é capaz ou não de cumprir suas profissões. Ele então age com referência à fé, e seu ato é, portanto, ex cathedra. Com base nisto, segundo o ensino jesuíta, o papa é infalível em qualquer opinião que expresse, porque está no domínio tanto da fé quanto da moral. Assim, na discussão da questão "Quando a Igreja fala infalivelmente?" um autor católico recente de autoridade reconhecida diz que, como a Igreja nunca pode ser "um guia não confiável, segue-se que ela não pode errar quando sela uma ordem religiosa com sua aprovação formal." [14] Naturalmente, não é necessário nenhum argumento para provar que se o papa é infalível ao estabelecer uma ordem religiosa, ele é igualmente infalível ao abolir e anular uma existente, com base na razão expressa por Clemente XIV de que o bem da Igreja universal e a causa do Cristianismo o exigiam, e também com base na razão adicional de que o assunto é o mesmo. Esta proposição não pode ser evitada substituindo-se a asserção pelo argumento.
Este mesmo autor jesuíta, Daurignac, se contradiz. Parecendo esquecer que havia chamado o decreto de Clemente XIV de um mero breve, que qualquer um de seus sucessores poderia anular, quando se refere ao decreto emitido por Pio VII, Daurignac o chama de "bula" e frequentemente se refere a ele como tal. [15] Tendo previamente estabelecido a base de seu argumento insistindo que Pio VII considerava a preservação dos jesuítas pelo Imperador da Rússia como "a interposição da Providência Divina em favor da Sociedade" [16] – o que significava que Clemente XIV havia incorrido no desagrado Divino quando a aboliu – Daurignac nunca perde de vista a ideia de que o decreto de Pio VII carrega o selo da infalibilidade e não pode ser anulado nem modificado. Este é um método de declaração sutil, mas está desprovido da força do argumento. É simplesmente jesuítico.
Estas questões são importantes hoje porque mostram como os jesuítas se familiarizaram com caminhos tortuosos. Elas revelam também a maravilhosa destreza com que percorreram esses caminhos por muitos anos e como superaram dificuldades que teriam esmagado qualquer outro corpo organizado de homens. Como nunca foram conhecidos, em qualquer período de sua história, por reduzir qualquer de suas exigências ou pretensões, os jesuítas são, hoje, como sempre foram, uma ameaça constante contra toda forma de autogoverno popular e tudo o mais que seja fruto da Reforma. Suas regras de conduta ainda são derivadas dos ensinamentos de Loyola, que, aceito por eles como ocupando o lugar de Deus, eles consideram como autoridade superior a qualquer lei humana ou qualquer governo onde o poder soberano é garantido ao povo.
Notas
1. Nicolini, p. 411.
2. Nicolini, p. 422.
3. Nicolini, pp. 424-425.
4. Daurignac, Vol. II, p. 191.
5. Nicolini, p. 432.
6. De Montor, Vol. II, p. 406. Greisinger, p. 653.
7. Nicolini, pp. 433-434. Greisinger, p. 665.
8. Memoirs of Prince Metternich. Pelo Príncipe Metternich. Vol. I, página 262.
9. Nicolini, p. 445.
10. Nicolini, p. 447.
11. Daurignac, Vol. II, p. 195.
12. Ibid., p. 177.
13. De Montor, Vol. II, p. 347.
14. When Does the Church Speak Infallibly? Por Thomas Francis Knox, do Oratório de Londres. Página 67.
15. Daurignac, p. 217.
16. Ibid., p. 205.
Se você quiser ajudar a fortalecer o nosso trabalho, por favor, considere contribuir com qualquer valor:
0 Comentários