Não se deve supor que os únicos motivos de queixa contra os jesuítas fossem os já enumerados. Onde quer que fossem enviados entre povos pagãos e não-cristianizados, eles causavam problemas à Igreja e infligiam sérios danos à causa do Cristianismo. Quando encontravam um campo missionário ocupado por qualquer das ordens monásticas, eram diligentes em removê-las ou destruir sua influência, atacando sua integridade cristã, para que pudessem ter tudo à sua maneira. Eles se acostumaram a atingir seus fins por quaisquer meios que achassem necessários, considerando estes últimos como justificados pelos primeiros.
Não apenas no Paraguai, mas onde quer que obtivessem domínio sobre populações ignorantes e crédulas, isso era realizado principalmente persuadindo-as a acreditar que a conversão ao Cristianismo consistia no mero recital de palavras formais que os professos convertidos não entendiam, e na cerimônia do batismo sem qualquer concepção inteligente de seu caráter ou do exemplo e dos ensinamentos de Cristo.
As sementes de erro que assim os jesuítas espalharam pela Índia, China e outros lugares cresceram em frutos tão venenosos que todos os anos decorridos não puderam fornecer um antídoto, e continua a ser um fato lamentável que os descendentes destes mesmos professos convertidos recaíram na idolatria e continuaram a evitar o Cristianismo como se todas as suas influências fossem pestilentas. Eles se tornaram Brâmanes na Índia e, ao praticar os ritos e cerimônias idólatras daquele país, provocaram a degradação da causa do Cristianismo.
Continuando firmemente a seguir o conselho de Loyola, os jesuítas em todos os lugares se tornaram "tudo para todos os homens," ao adorar nos santuários das formas mais vis de superstição pagã como se fossem os altares sagrados da Igreja. E quando repreendidos por isso pelas mais altas autoridades da Igreja, justificaram-se com o argumento de que qualquer forma de vício, engano e imoralidade era legitimada pelo Cristianismo quando praticada em seu nome. Na China, eles se engajaram com os nativos na adoração a Confúcio em vez de Cristo, e fizeram oferendas em seu altar sem o menor remorso de consciência. Eles não omitiram nada, por mais degradante que fosse, que considerassem necessário para plantar com sucesso o cetro jesuíta entre as populações orientais, até que, finalmente, após uma longa e dura luta, foram levados a uma obediência parcial pela Igreja, cuja autoridade haviam desafiado e cujos preceitos violavam com desdém.
O que quer que se diga ou pense das várias religiões que prevalecem em todo o mundo, há uma coisa sobre a qual não pode haver mal-entendido; ou seja, que o Bramanismo da Índia e o Cristianismo de Cristo são irreconciliáveis. Há muitas razões para isso, evidentes para toda mente inteligente, mas apenas algumas são suficientes para os propósitos atuais.
Sempre foi a ideia central do Bramanismo que Brahma deveria ser adorado através de uma multidão de divindades, representando cada paixão e emoção da mente; e que sua ira deve ser apaziguada por ofertas sacrificiais, até mesmo de seres humanos, a fim de alcançar a aniquilação total como o estado mais elevado e perfeito de beatitude após a morte; enquanto a ideia central do Cristianismo é que a adoração é devida apenas a um único Deus, o Autor de todo ser e o Soberano do universo, de modo que quando o homem atingir "o fim da terra," seu espírito entrará na imortalidade. [a]
O Bramanismo manteve a Índia por séculos em escravidão degradante, e o Cristianismo foi concebido para elevar a humanidade a um plano superior de ser. Esta crença era universal entre todos os cristãos, por mais que pudessem ter diferido em formas de fé e modos de adoração; e ninguém era mais vocal em sua profissão do que os jesuítas, que fingiam que só eles eram dignos de ocupar o campo missionário e foram especialmente e divinamente separados para espalhar o evangelho entre todos os povos pagãos.
Ao realizar seu trabalho, no entanto, na Índia, eles violaram seu solene voto de fidelidade à Igreja, deixando de lado toda pretensão de Cristianismo, e abertamente, mas com profissões simuladas de zelo cristão, adotando as práticas idólatras comuns aos nativos. Os jesuítas vergonhosamente deixaram de lado a profissão do Cristianismo como se fosse algo de opróbrio, e realizaram com alacridade os ritos hindus mais revoltantes, parecendo tão desatentos à obrigação de obediência à Igreja quanto à sua própria dignidade e nobreza de caráter. Fraude, engano e hipocrisia substituíram aquele curso de conduta aberto, franco e corajoso que um senso de direito nunca deixa de sugerir a mentes ingênuas. Eles se descristianizaram tornando-se brâmanes e párias, rastejando furtiva e insidiosamente para os lugares mais altos e afundando com igual facilidade e habilidade nos mais baixos e degradantes.
Mesmo nesta era esclarecida e inquiridora, muitas pessoas inteligentes se perguntarão se estas coisas são ou não possivelmente verdadeiras, visto que chocam tão seriamente todo senso de honra pessoal e dever religioso. Mas as verificações delas são suficientemente abundantes para remover toda possível dúvida, fornecidas, como são, não apenas pelos autores da história geral, mas por aqueles amigos dos jesuítas, geralmente rápidos em desculpá-los.
Um dos missionários jesuítas mais notáveis para a Índia, depois de Xavier, foi Nobili, que chegou a Madura por volta do início do século XVII. Alega-se que seus predecessores foram incapazes de converter qualquer dos brâmanes, visto que haviam trabalhado exclusivamente com os párias, que, além de serem evitados e desprezados pelos brâmanes, não haviam dado atenção alguma às suas advertências cristãs.
Nobili, portanto, aplicou sua engenhosidade em descobrir algum método prático de remover esta dificuldade. Ele tinha diante de si numerosos exemplos daqueles que haviam espalhado a causa do Cristianismo professando-a abertamente e a defendendo corajosamente. Havia algo de inspirador no pensamento de que em seus sucessos passados o Cristianismo não havia exigido disfarces, mas havia alcançado suas vitórias sobre o paganismo no campo da controvérsia aberta e viril. Para uma mente devota e cristã, não havia terreno para compromisso entre o Bramanismo e o Cristianismo. Um ou outro tinha que ceder – eles não podiam se unir.
Nobili sabia disso, e se não fosse por sua formação jesuíta, dificilmente teria se afastado da linha clara do dever cristão. Com sua mente, no entanto, disciplinada pela crença de que era seu dever ser "tudo para todos os homens," ele imitou o exemplo de Maomé, que foi à montanha quando ela não vinha a ele, deixando de lado seu caráter de cristão e tornando-se um Brâmane ele mesmo. Assumiu o caráter e a posição de um "Saniassi;" isto é, a casta mais alta entre os hindus.
O que essa palavra significa não é muito claro, mas os jesuítas insistem que aqueles brâmanes que a carregavam haviam dado algumas indicações de penitência, e que o objetivo de Nobili era insinuar-se em seu favor, secretamente e sob falsas pretensões, e assim trazê-los para o Cristianismo. Há muitas razões para acreditar que isso foi uma ideia posterior, estabelecida como defesa quando a conduta flagrante e não-cristã dos jesuítas despertou desconfiança geral entre os cristãos da Europa. Mas se expressasse o verdadeiro motivo existente na época, era então, como sempre, totalmente sem justificação ou desculpa – uma quebra clara e manifesta da obrigação e dever cristãos.
Nobili não poderia se tornar um Saniassi sem negar que era ou tinha sido cristão e sem afirmar solenemente que era um hindu nativo, e não um europeu – estes últimos, conhecidos pelo nome odiado de Feringees, eram alvo de desprezo especial e universal por todos os nativos, especialmente pelos brâmanes.
Todas estas coisas, é claro, envolvem falsas profissões e juramentos sem número; e, mais do que isso, um sufocamento tal da consciência a ponto de deixá-la incapaz de distinguir entre a verdade e a falsidade, ou entre o trato honesto e o falso. Tudo foi feito, diz o historiador jesuíta Daurignac, "com a aprovação de seus superiores e do Arcebispo de Cranganor;" ou seja, teve pleno endosso jesuíta.
E como se fosse possível encontrar mérito em tal profanação do que todos os cristãos consideram sagrado, ao se desviar das regras da vida cristã, esta mesma autoridade informa seus leitores como Nobili apareceu como um jesuíta-brâmane, depois que ele descartou todas as marcas e características distintivas do Cristianismo, e se apresentou na capacidade de um hindu nativo totalmente formado. "Ele assumiu," diz Daurignac, "o traje dos brâmanes penitentes, adotou sua regra de vida exterior e falava sua linguagem misteriosa." Ele raspou a cabeça, vestiu o traje brâmane, incluindo brincos que chegavam ao pescoço. E "para completar a ilusão" – isto é, o engano e a falsa pretensão – Daurignac o representa como tendo "marcado sua testa com uma pasta amarela, feita da madeira de Sandanam" – uma prática peculiar aos brâmanes hindus.
Assim metamorfoseado, Nobili "passou por um Saniassi perfeito, e os próprios brâmanes, maravilhados com tal rival, procuraram sua presença e o questionaram sobre si mesmo, seu país e sua família." Seu disfarce, contudo, por mais perfeito que fosse, não o fez esquecer que ainda era, de fato, um jesuíta, e ele, obediente ao seu treinamento, levou suas imposturas e falsidades longe o bastante para tornar seu engano completo e eficaz.
Consequentemente, "seu juramento lhe rendeu a admissão entre os brâmanes mais eruditos e santos do Oriente. Eles o nomearam Tatouva-Podagar-Sonami – um mestre nas noventa e seis qualidades do verdadeiramente sábio." E assim, por meio da hipocrisia mais descarada e de falsos juramentos, Nobili negou sua religião, seu nome, seu país e o Deus a quem professara adorar, e se tornou um Saniassi hindu, tudo "para a maior glória de Deus." [1]
Numerosos outros jesuítas imitaram este exemplo de Nobili e se tornaram tanto brâmanes quanto párias. Alguns deles foram especialmente treinados e instruídos para o propósito sob o sistema elástico da educação jesuíta, cada um, é claro, tendo sido cuidadosamente instruído nos melhores e mais seguros modos de praticar o engano, de violar juramentos e de fazer com que os meios mais vis contribuíssem para o fim que se pretendia alcançar.
Alega-se em defesa deles, de forma apologética, que eles se tornaram assim capazes de converter muitas centenas de milhares de indianos, tanto brâmanes quanto párias, à causa do Cristianismo. Nenhuma mente inteligente, no entanto, pode ser enganada por tal pretensão, pois mesmo que esse número de nativos tenha sido trazido sob sua influência, eles não poderiam ter se elevado acima do baixo padrão fixado pelas vidas de seus instrutores jesuítas. Essa história não pode ser aceita como verdadeira, procedente apenas dos agentes ativos neste vasto sistema de fraude e falsidade. É muito mais provável que tenha sido apenas mais uma inverdade adicionada à multidão que estes impostores jesuítas tinham o hábito de repetir diariamente.
Além disso, se tais conversões ao Cristianismo tivessem ocorrido, as imposturas dos jesuítas teriam sido descobertas e todos eles teriam sido expulsos do país. Os jesuítas então na Índia admitem o suficiente para nos garantir isso. Um deles disse: "Toda a nossa atenção é dada a esconder do povo que somos o que eles chamam de Feringees. A menor suspeita disso por parte deles representaria um obstáculo intransponível à propagação da fé," – cujo significado claro e óbvio é que a honestidade e o trato justo teriam enfraquecido a causa do Cristianismo, enquanto sua força era ampliada e mantida por falsas pretensões, falso juramento e a falsa profissão de devoção à religião brâmane.
Outro deles disse: "Os missionários não são conhecidos por serem europeus. Se fossem considerados como tal, seriam forçados a abandonar o país; pois não obteriam absolutamente nenhum fruto. A conversão dos hindus é quase impossível para trabalhadores evangélicos da Europa: refiro-me impossível para aqueles que se fazem passar por europeus, mesmo que fizessem milagres." Em outro lugar, ele cita que "teria sido a ruína absoluta do Cristianismo" se os jesuítas tivessem sido conhecidos como Feringees ou europeus; ou seja, que para fazer avançar o Cristianismo, era necessário negá-lo, mesmo sob juramento, e professar que a idolatria dos hindus era a verdadeira adoração a Deus. [2]
A pretensão dos jesuítas, portanto, de que converteram imensos números ao Cristianismo não deve receber maior crédito do que suas outras profissões; em todo caso, os autores confessos de um sistema de falsidades e enganos não são dignos de nossa confiança. É possível, contudo, que tenham conseguido batizar em segredo alguns nativos, e que alguns brâmanes estivessem entre eles. Mas se o fizeram, é bem certo que a cerimônia deve ter sido administrada furtivamente, e geralmente de modo que aqueles que foram batizados não tinham conhecimento distinto do que isso significava, e podem nem sequer ter sabido o momento de sua administração.
Em nenhum ponto do sistema missionário jesuíta foi feito mais mal à causa do verdadeiro Cristianismo do que neste. Milhões de pessoas ignorantes e iludidas foram persuadidas a acreditar que o Cristianismo consistia em nada mais do que a mera cerimônia do batismo, sem qualquer concepção inteligente de Deus. Xavier iniciou este sistema na Índia, e estes jesuítas-brâmanes, que seguiram Nobili, foram seus imitadores.
Considerando todos os relatos em conjunto, o número de conversos na Índia foi simplesmente enorme, e ainda assim em 1776, depois que os jesuítas saíram do país, foi encontrada uma porcentagem muito pequena de seus números estimados. [3] Mas estas exagerações são mais desculpáveis do que os métodos adotados para impor o batismo a multidões ingênuas e simples.
O alemão Steinmetz, aludindo a isso, diz: "Eles se insinuam como médicos nas casas dos indianos; passam um pano molhado sobre a cabeça e a testa do doente, mesmo quando à beira da morte; murmuram privadamente para si o serviço de batismo; e pensam que fizeram mais um cristão, que é imediatamente adicionado à lista." O jesuíta De Bourges, citado por Steinmetz, diz: "Quando as crianças estão em perigo de morte, nossa prática é batizá-las sem pedir a permissão de seus pais, que certamente seria recusada. Os Catequistas e os cristãos particulares estão bem familiarizados com a fórmula do batismo, e a conferem a estas crianças moribundas, sob o pretexto de lhes dar remédio;" isto é, por aquele tipo de "fraude piedosa" que, segundo os jesuítas, promove "a maior glória de Deus."
Outro padre jesuíta, cuja experiência na Índia o capacitou a falar com conhecimento de causa, menciona uma mulher "cujo conhecimento do pulso e dos sintomas da morte iminente era tão infalível, que das mais de dez mil crianças que ela mesma batizou, não mais do que duas escaparam da morte." Outro jesuíta alega que o número de tais batismos durante uma fome em 1737 chegou "acima de 12.000." E ele complementa esta declaração dizendo que "era raro, em qualquer lugar onde havia neófitos, que uma única criança pagã morresse sem ser batizada." [4]
Olhando para todo este campo de operações jesuítas, e contemplando suas influências desmoralizadoras na Índia, este mesmo historiador alemão sente-se autorizado a dizer que "todo jesuíta que entrava dentro destes limites profanos, dizia adeus ao princípio e à verdade – todos se tornavam impostores perjuros, e as vidas de todos depois disso não passavam de uma longa, perseverante e trabalhosa MENTIRA." [5]
Seria uma tarefa infrutífera resumir os pretextos inventados pelos jesuítas para convencer pessoas ignorantes e supersticiosas de que Deus não apenas aprovava, mas sancionava diretamente as fraudes e perjúrios que praticavam em Seu nome, e que Ele os havia especialmente e divinamente separado – distintos de qualquer outro corpo de pessoas no mundo – para demonstrar como "a maior glória de Deus" poderia ser promovida por tais iniquidades. Se a linha pudesse ser traçada com precisão entre suas boas e más ações, seria muito instrutivo observar como estas últimas excedem enormemente as primeiras.
Não havia problema algum para um Saniassi jesuíta assumir o caráter de cristão e de hindu idólatra quase no mesmo instante, em cuja capacidade dupla poderia realizar milagres, como os de Xavier, com a facilidade e habilidade de um prestidigitador moderno. Eles até mantinham os animais mais selvagens à distância pelo odor de santidade que os cercava! Um deles afirma que, ao viajar à noite com seus companheiros, viram um grande tigre se aproximando deles, quando, simplesmente gritando "Sancta Maria!" o animal feroz ficou aterrorizado e se afastou, mostrando, "pelo ranger de seus dentes, o quanto lamentava deixar escapar uma presa tão fina."
Outro, para mostrar como a Providência pairava e protegia os jesuítas, disse "que quando acontecia de pagãos e cristãos estarem juntos, os tigres devoravam os primeiros sem causar nenhum dano aos fiéis – estes últimos encontrando proteção no sinal da cruz e no santo nome de Jesus e Maria." [6] Contos supersticiosos como estes são relatados, e muitos supostos milagres acrescentados a eles, com uma aparente inconsciência por parte dos narradores, visto que o mundo atingiu um período em que a verdade pode ser descoberta, mesmo através de todos os disfarces que a falsidade e o engano possam lançar sobre ela.
Para aqueles que não investigaram a história dos jesuítas, conforme escrita por eles mesmos, estas acusações podem parecer duras e imerecidas; não, contudo, para aqueles que o fizeram. Não importa para onde fossem, a obrigação de ser "tudo para todos os homens" era tida como obrigatória para cada membro da Sociedade. A obediência ao Superior era a mais alta virtude, ainda que envolvesse violações das leis de Deus, da moralidade e da sociedade.
De que outra forma poderiam cristãos professos fingir estar engajados na prática da virtude negando Cristo, desautorizando Sua adoração e praticando habitualmente os ritos degradantes da religião hindu, por mais de um século, como Nobili e seus seguidores e imitadores jesuítas fizeram? E que outro pretexto possível pode ser oferecido para a adoração jesuíta a Confúcio na China, em confraternidade religiosa com os nativos, que fizeram de suas cerimônias e festividades públicas testemunhos especiais de sua adoração a ele como o fundador de sua religião nacional e o principal entre os deuses de sua idolatria? Veremos como essas coisas contribuíram para os procedimentos que levaram à sua condenação pelos papas, embora os historiadores jesuítas, que são forçados a reconhecê-las, tentem arduamente mostrar que a censura pontifícia foi imerecida.
Daurignac – o mais capaz dos defensores jesuítas – referindo-se à conduta de Nobili e de outros que praticavam ritos idólatras, diz: "Alguns europeus ficaram escandalizados com este método de parecer tudo para todos os homens, a fim de ganhar todos para Cristo." Esta frase é enganosa nisto, que em vez de haver meramente "alguns" que se sentiram escandalizados, havia multidões por toda a Europa.
As autoridades eclesiásticas em Goa, na Índia, também estavam neste número; e quando chegou a queixa de que Nobili "havia se tornado um Brâmane e se entregue à idolatria e à superstição," ele foi convocado a Goa para explicar sua conduta. Ele não podia desobedecer a esta convocação, e quando ali chegou, "a visão de seu traje singular suscitou uma expressão geral de indignação" entre os cristãos.
Quando o Arcebispo de Goa, como representante oficial da Igreja – nomeado pelo papa para esse fim – pediu explicação, a única defesa que Nobili pôde fazer foi que seus motivos eram bons; ou seja, que a prostituição de si mesmo e de seu chamado sagrado era bem-intencionada porque seu objetivo era promover "a maior glória de Deus!"
Os jesuítas em Goa aceitaram suas razões "como suficientes," diz Daurignac. Há dois métodos para explicar isso: Primeiro, eles eram jesuítas; e segundo, porque o método de falsidade e engano de Nobili abriu para eles novos e extensos campos de operação, que, se reconhecidos, poderiam ocupar com grande sucesso na extensão do poder de sua sociedade.
Mas o arcebispo pensou de outra forma, e "recusou-se absolutamente" a aceitar as razões de Nobili como satisfatórias. Consequentemente – falando em nome da Igreja e do papa, como estava autorizado e capacitado a fazer – o arcebispo condenou a conduta de Nobili e as razões que ele apresentou. Nobili "afirmou que as verdades do evangelho não poderiam ter sido introduzidas em Madura por qualquer outro meio;" mas o arcebispo recusou-se a aceitar essa desculpa, evidentemente considerando-a como uma doutrina degradante, visando o próprio fundamento do Cristianismo. Nenhum dos dois cederia. Nobili, apoiado pelos jesuítas, insistiu que não tinha obrigação de obedecer ao arcebispo, embora ele agisse sob a autoridade especial da Igreja e do papa; e o resultado foi que o assunto teve que ser enviado a Roma e aguardar a decisão do papa. Nesse ínterim, Nobili retornou a Madura, onde continuou suas práticas idólatras, apesar da censura do Arcebispo de Goa, e ele estava assim colocado na atitude de desobediência à autoridade legítima da Igreja. [7]
A engenhosidade jesuíta não foi suficiente para limitar o escopo da investigação assim levada perante o papa e a Cúria Papal em Roma, em virtude da crescente indignação contra a Sociedade. Somado às queixas das autoridades portuguesas em relação à conduta dos jesuítas no Paraguai e à de Nobili em Madura, sua adoração idólatra a Confúcio na China veio a ser geralmente conhecida por essa época. Assim, a investigação que se tornou necessária ao papa não só aumentou em importância, mas se tornou mais ampla quase diariamente.
As questões envolvidas não eram apenas importantes para a Igreja, mas para a causa do Cristianismo em todo o mundo; pois era fácil prever os resultados prejudiciais e desmoralizantes se fosse permitido aos jesuítas misturar adoração cristã e idólatra, de modo a fazer parecer a todos os povos pagãos dentro dos limites de suas missões que o Cristianismo sanciona ambas as formas de adoração no mesmo grau. Por conseguinte, tornou-se necessário para o papa examinar e decidir ambas as questões ao mesmo tempo; ou seja, se a Igreja poderia tolerar legitimamente a adoção e prática dos ritos hindus pelos jesuítas na Índia, ou sua participação na adoração idólatra a Confúcio na China.
Entre os eventos notáveis ligados a este último estava a chegada à China de alguns missionários dominicanos e franciscanos, e sua surpresa ao descobrir as práticas idólatras dos jesuítas. Nunca tendo sequer suspeitado da possibilidade de os ensinamentos da Igreja serem tão distorcidos a ponto de fornecerem apologia para a idolatria, eles consideraram a conduta dos jesuítas "um verdadeiro escândalo," que merecia ser repreendido.
O que lhes parecia especialmente censurável era o fato de que os jesuítas haviam ensinado seus neófitos a usar o termo chinês "King-Tien," para expressar a ideia de Deus – não como o Criador do universo, mas como a Deidade presidente sobre uma multidão de outras divindades, cada uma tendo uma esfera distinta de soberania. Para os dominicanos e franciscanos, não era fácil conceber algo mais provável de minar o Cristianismo, porque, ao limitar ou diminuir de alguma forma os atributos soberanos de Deus, todo o sistema cristão desmoronaria.
Eles, consequentemente, notificaram o vigário apostólico na China, como o representante imediato da Igreja, desta conduta inescrupulosa e não-cristã dos jesuítas, a fim de, se possível, aplicar o corretivo adequado e remover o "escândalo" da Igreja. O vigário não teve muito trabalho para descobrir que as acusações dos monges contra os jesuítas eram verdadeiras; e quando isso chegou ao seu conhecimento, ele não apenas condenou sua idolatria, mas "os censurou severamente" por praticá-la.
Os jesuítas, a título de defesa, tentaram explicar por que haviam aplicado um termo chinês idólatra ao Deus dos cristãos e, ao fazê-lo, exibiram seu sofisma habitual – no qual sempre foram adeptos – de tal forma a convencer o vigário, bem como os monges dominicanos e franciscanos, de sua total falta de sinceridade e franqueza, para não mencionar sua perda de integridade cristã. Eles fingiram que "as honras prestadas a Confúcio eram meramente cerimônias civis, com as quais os cristãos não associavam quaisquer ideias religiosas, e que a palavra King-Tien, na língua chinesa, simplesmente transmitia a ideia de Deus como entendida pelos cristãos."
Isso, disseram eles, foi-lhes informado pelos mandarins e homens cultos chineses. Portanto, argumentaram que, a menos que a adoração idólatra que haviam adotado fosse permitida, seria impossível obter influência suficiente sobre os chineses para atraí-los ao Cristianismo – cujo significado preciso era que, a menos que lhes fosse permitido praticar os ritos idólatras do paganismo, os chineses nunca poderiam ser induzidos a se tornarem cristãos. Este argumento era completamente jesuítico e falhou em enganar o vigário apostólico ou os monges dominicanos e franciscanos, todos os quais podiam ver através do fino disfarce com que os jesuítas tentavam ocultar seu propósito final de trazer as autoridades da Igreja, com o papa à frente, em obediência a eles.
Não foi necessário nenhum conhecimento chinês para que eles entendessem que era impossível, pela natureza das coisas, que os chineses tivessem introduzido em sua língua qualquer palavra, ou mesmo qualquer conjunto de palavras, expressando a ideia de Deus como os cristãos a entendiam. Eles estavam familiarizados com a regra universal de que a língua de cada povo é construída unicamente para expressar suas próprias ideias, sentimentos e pensamentos, e não aqueles que prevalecem entre os com quem eles não têm intercâmbio. A franqueza e o trato justo com a Igreja e a causa do Cristianismo, portanto, exigiam que eles reconhecessem os fatos de que a palavra chinesa King-Tien transmitia apenas a ideia idólatra da superior divindade de Confúcio, e que era assim usada em todas as cerimônias cívicas e afins dos chineses.
O resultado foi que o vigário se uniu aos monges em repudiar a posição e a doutrina dos jesuítas e vigorosamente os condenou e censurou por trazerem a adoração estabelecida da Igreja ao descrédito. Esta decisão sozinha – feita pelas autoridades regularmente constituídas da Igreja – é um fato muito importante e significativo, que não deve ser negligenciado por aqueles que desejam entender a história da sociedade mais extraordinária que o mundo já conheceu.
Esta decisão, sem dúvida, estava em conformidade com a opinião do papa e de todas as autoridades da Igreja na Europa, fora do círculo dos jesuítas. Quando anunciada pelo vigário apostólico, com a aprovação dos monges, deveria ter posto fim a todos os outros procedimentos idólatras dos jesuítas.
Qualquer outro corpo de homens, que reconhecesse a jurisdição da Igreja, ou teria obedecido abandonando inteiramente as práticas condenadas imediatamente, ou, em todo caso, teria cessado de segui-las até que a proibição fosse suspensa pelo papa, cuja jurisdição superior não poderia ser negada sem rebelião contra a Igreja. Mas os jesuítas não pertenciam a uma ordem acostumada à submissão a qualquer outra autoridade senão a de seu superior, a quem cada um deles havia jurado solenemente reconhecer como igual a Deus e obedecer de acordo.
Eles aquiesceram às decisões dos papas quando estavam em conformidade com suas próprias opiniões e propósitos; quando não estavam, empregavam toda a sua engenhosidade e astúcia combinadas para evitá-las. Consequentemente, desobedeceram ao vigário, desprezaram o conselho dos monges e persistiram em continuar suas práticas idólatras, sob o pretexto de que estavam aguardando a decisão do papa. [8]
Os papas foram forçados a lidar lenta e cautelosamente com tais questões por causa da dificuldade de acesso a países tão remotos como a Índia e a China e os inevitáveis atrasos na transmissão de informações entre eles e Roma. Medidas de precaução foram adotadas enviando prelados especiais da Igreja, escolhidos pelo papa para esse fim, não apenas com instruções para investigar e relatar os fatos, mas com autoridade para estabelecer regulamentos temporários que se tornariam operacionais enquanto aguardavam a aprovação do papa, e finais quando esta fosse dada.
Um destes prelados foi um dominicano espanhol, chamado Morales, que foi enviado à China em 1633 pelo Papa Urbano VIII. Isso foi doze anos depois que o assunto havia sido submetido a Paulo V, e tornou-se necessário pelo fato de ter permanecido indeciso durante o pontificado de Gregório XV. Quando Morales chegou à China, ele iniciou a investigação necessária com cuidado suficiente para se convencer da conduta não-cristã dos jesuítas e, consequentemente, condenou suas cerimônias como idólatras.
Isso enfureceu as autoridades chinesas – que se presume terem sido influenciadas pelos jesuítas nesse sentido – e "os dominicanos e os franciscanos foram expulsos do país," deixando os jesuítas livres para seguir suas práticas idólatras sem a interferência dos monges ou de Morales, que, sendo dominicano, foi incluído entre os expulsos. Morales havia então passado doze anos na China, e todo esse tempo estava trabalhando com os jesuítas para induzi-los a abandonar sua participação na adoração a Confúcio; mas seus esforços foram totalmente infrutíferos. Eles haviam conquistado o favor na corte do imperador chinês e não estavam dispostos a render as vantagens assim obtidas, preferindo-as ao serviço da Igreja.
Não havia, portanto, outro curso a ser seguido por Morales, após sua expulsão da China, senão prosseguir para Roma e relatar ao papa, que era então Inocêncio X. Ele o fez em 1645, quando expôs totalmente ao papa o que havia observado na China, tornando conhecido, é claro, o fato de que havia sido banido em virtude de sua fidelidade à confiança que lhe havia sido atribuída. Foi impossível para o papa abandonar o assunto neste ponto, e ele consequentemente submeteu à Congregação da Propaganda, a ser decidida para sua informação e orientação, estas duas questões: "É permitido prostrar-se perante o ídolo Chachinchiam? É permitido sacrificar a Keumfucum; isto é, Confúcio?" Por estas questões, os métodos de procedimento jesuítas na China foram levados diretamente perante este tribunal estabelecido da Igreja em Roma, de modo que a decisão delas pelo papa era inevitável.
Qual foi essa decisão, é revelada pela seguinte declaração feita sob os auspícios imediatos do Arcebispo Hughes, de Nova York, em Lives and Times of Roman Pontiffs, de De Montor: "Na resposta da Congregação, o papa emitiu um decreto proibindo os missionários de qualquer ordem ou instituto de fazer qualquer uma dessas coisas, até que a Santa Sé desse uma ordem contrária." [9] Assim, o que quer que outros papas pudessem ter feito ou omitido fazer, Inocêncio X decretou solenemente que as práticas jesuítas estavam erradas e não seriam mais toleradas pela Igreja. Ele não havia então entendido – o que se tornou perfeitamente aparente para muitos de seus sucessores – que os jesuítas estavam tão familiarizados com os vários métodos de afastar os decretos papais de seu caminho quanto estavam com as fraudes e hipocrisias pelas quais enganavam e desorientavam os pagãos à custa da causa cristã.
Parece ter havido um atraso desnecessário, e possivelmente alguma prevaricação indevida, na forma como os papas resolveram essas questões problemáticas. De Montor relata que vários dos papas que sucederam Inocêncio X permitiram que os jesuítas continuassem suas cerimônias idólatras; a saber: Alexandre VII, Clemente IX, Clemente X, Inocêncio XI, Alexandre VIII e Inocêncio XII. Esta declaração geral, no entanto, é enganosa, e calculada para cometer injustiça contra esses papas, a menos que seja considerada em conjunto com o fato de que nenhum deles foi além de dizer que os jesuítas poderiam se unir aos chineses em suas cerimônias civis, quando estas não eram, em sentido algum, religiosas. Nenhum deles se comprometeu a decidir se o sacrifício a Confúcio envolvia ou não adoração religiosa; pois essa era a questão submetida diretamente a eles, e com relação à qual o máximo de esforço foi empreendido para obter provas precisas e confiáveis. Mas é, sem dúvida, verdade que os jesuítas distorceram o que havia sido feito por estes seis papas, e perverteram seu significado para se adequar a si mesmos, continuando suas práticas idólatras com impunidade crescente. E fizeram isso a tal ponto e tão abertamente, que em 1693, Maigrot, Vigário Apostólico, Doutor da Sorbonne e Bispo de Conon, foi coagido, como representante da Igreja, a proibir as cerimônias idólatras dos jesuítas por um decreto proibitório especial.
A data deste decreto é importante, visto que mostra quantos anos levou e quão difícil foi submeter os jesuítas à Igreja; em outras palavras, quão pouco se importavam com a Igreja, ou com os papas, ou com os vigários apostólicos, ou com as antigas ordens monásticas, quando qualquer um deles, ou todos em conjunto, se aventurava a colocar o menor impedimento em seu caminho. A questão relativa às práticas idólatras de Nobili surgiu pela primeira vez em 1618, e foi submetida a Paulo V em 1621. Assim, até o momento de seu decreto oficial de condenação por Maigrot, como vigário apostólico, setenta e dois anos – quase três quartos de um século – haviam se passado, durante todo o qual os jesuítas desfrutaram de um triunfo ininterrupto sobre a Igreja, os papas e o Cristianismo.
Esta condição de coisas tornou absolutamente necessário que a pressão severa e prolongada sobre a autoridade da Igreja fosse, de alguma forma, encerrada, e que o estigma que os jesuítas haviam infligido ao Cristianismo fosse removido. Consequentemente, o Papa Clemente XI – após mais oito anos de atraso – nomeou um novo vigário apostólico e legado na pessoa do distinto Cardeal De Tournon, a fim de garantir uma investigação completa e minuciosa da conduta dos jesuítas na Índia e na China. Ele foi capacitado a representar plenamente a autoridade da Igreja e a atuar em nome do papa.
De Tournon iniciou sua missão com zelo e, após investigação, tendo comprovado todas as acusações contra os jesuítas, emitiu um decreto, em junho de 1704, pelo qual condenou nos termos mais fortes e explícitos os ritos chineses e de Malabar praticados pelos jesuítas. Este decreto é citado por Nicolini, e uma leitura dele mostrará o estado degradado em que os jesuítas haviam trazido o culto professamente cristão – até mesmo a adoção dos costumes supersticiosos e imorais dos idólatras. [10]
Até este momento, os jesuítas desfrutavam de quase cem anos de impunidade, e como a Igreja havia sido incapaz, durante este longo período, de lhes impor qualquer restrição que não tivessem inventado meios de desafiar, sua adoração idólatra e doutrinas desmoralizadoras não podiam mais ser toleradas sem danos incalculáveis. Portanto, as medidas severas adotadas por De Tournon, sob a autoridade expressa de Clemente XI, foram totalmente justificadas.
Os jesuítas evidenciaram novamente sua natureza perversa e obstinada ao apelar insolentemente do decreto que o papa havia autorizado De Tournon a promulgar em seu nome, para o próprio papa, manifestamente esperando ou trazê-lo para o seu lado, ou procrastinar sua decisão final indefinidamente. Eles repetiram seu argumento favorito de que o Cristianismo não poderia ser propagado na Índia e na China sem fazer da adoração de ídolos parte de suas cerimônias religiosas. Eles também impugnaram o caráter das provas nas quais De Tournon havia se baseado, insistindo que foram obtidas de pessoas que não entendiam o povo da Índia ou da China, ou suas línguas.
Em tudo isso, eles persistiram em assumir que, para converter um povo pagão, o Cristianismo deve primeiro tornar-se pagão, para que possa fornecer um ponto de partida com o fim de obter domínio sobre eles. Isso significava que os pagãos deviam ser convertidos ao Cristianismo somente pelos jesuítas, visto que ninguém além deles era diligente para enxertar na fé e adoração cristãs quaisquer cerimônias idólatras, ou o dever e a necessidade de falsidade e hipocrisia, como meios para um fim.
Mas o papa não foi enganado por este subterfúgio desmoralizador e, depois de ouvi-los totalmente e dar toda a consideração adequada ao que disseram, ele pôs tudo de lado, dando sua aprovação expressa e irrestrita ao decreto publicado por De Tournon como seu legado. De Montor admite isso; mas há evidências abundantes além dessa admissão. Em sua vida de Clemente XI, ele diz:
"Mas Clemente, tendo examinado o assunto em 1710 e 1712, confirmou todos os decretos que haviam sido promulgados contra as cerimônias, bem como os éditos do Cardeal De Tournon; e em 19 de março de 1715, pela constituição Ex illa die (encontrada no Volume X do Bullarium Romanum), o papa condenou mais vigorosamente aqueles ritos; e estabeleceu a forma do juramento que a partir de então deveria ser prestado por todo missionário nas Índias, prometendo essa observância em seus próprios nomes e em nome de sua ordem." [11]
Nenhuma linguagem poderia ser mais clara ou mais enfática do que a aqui empregada pelo papa. Ela não foi proferida em um mero breve, que os jesuítas insistem que pode ser alterado para responder a qualquer emergência subsequente, mas em uma bula pontifícia formal, emitida ex cathedra, e que, se os papas fossem todos infalíveis, deve ser aceita como de autoridade divina. Mas quer seja chamada por um ou outro destes nomes, foi o ato oficial solene de um papa – o chefe da Igreja – e como tal, de acordo com os ensinamentos da Igreja, era final e vinculante para todos os que professavam fidelidade à ela. E teria sido assim considerada por qualquer das antigas ordens monásticas e por todos os que tinham respeito pela autoridade da Igreja.
Mas os jesuítas não representavam nenhuma dessas classes; e como o poder do papa não era suficiente para mudar seu curso ou perturbá-los em seus propósitos, eles continuaram a perseverar em sua desobediência, com um completo desrespeito pelas consequências. Eles foram ao extremo de persuadir o Imperador da China a ordenar a prisão de De Tournon, o que foi feito pelo Bispo de Macau – que era uma de suas ferramentas –, que ordenou que ele fosse carregado de correntes e lançado na prisão, onde, devido a "maus-tratos," morreu. [12]
Estes incidentes, tão desfavoráveis à paz da Igreja, colocaram as questões em suspenso novamente durante o pontificado seguinte de Inocêncio XIII, após o que assumiram tal magnitude e importância que Bento XIII foi compelido a lidar com elas de forma enérgica e severa. Ele o fez confirmando ainda mais o decreto do Cardeal De Tournon e a bula de Clemente XI, reafirmando as práticas e a conduta não-cristãs dos jesuítas. Mas nem mesmo isso superou sua obstinação; e o papa seguinte, Clemente XII, foi compelido a emitir ainda outra bula, confirmando as de Bento XIII e Clemente XI. [13]
O mundo nunca forneceu outro exemplo de desobediência tão flagrante e persistente como esta. Até mesmo outro papa, Bento XIV, achou absolutamente necessário emitir duas bulas adicionais de censura e condenação contra os jesuítas, em ambas as quais o decreto de De Tournon foi aprovado por palavras de reafirmação expressa. Ele pretendia e esperava resolver a questão finalmente, e pôr um fim ao longo e contínuo desrespeito dos jesuítas à autoridade da Igreja.
No entanto, como seus predecessores por muitos anos, ele foi compelido a perceber que estava lidando com um adversário cuja ambição era insaciável e cuja capacidade de intriga não tinha limites e era tão incansável quanto o vento. De Montor conta o resultado, mas omite qualquer comentário sobre o triunfo dos jesuítas sobre todos os papas que os censuraram e procuraram impor restrições à sua conduta. Ele fala da "discórdia entre os outros missionários e os jesuítas, os primeiros censurando os últimos por não observarem completa e francamente a bula," e torna o vexame dos papas palpável acrescentando: "Estas disputas duraram até a dissolução da Sociedade." [14] Isso equivale a dizer que a dissolução era a única maneira de trazê-los à obediência à Igreja. Veremos, no entanto, que eles nem sequer obedeceram ao ato de dissolução.
Como a Sociedade foi originalmente estabelecida por Paulo III em 1540 e foi abolida por Clemente XIV em 1773, parece, assim, que consideravelmente mais da metade do período de sua existência foi gasto em resistência aberta e flagrante à autoridade dos papas e da Igreja – um fato significativo, que nenhum sofisma pode atenuar ou explicar. Mas, à medida que nossas investigações prosseguem, haverá outros anos mais de resistência, juntamente com tais combinações de circunstâncias que mostram como a Sociedade se tornou odiosa ao mundo cristão e quão justamente foi dissolvida.
Notas
1. Daurignac, Vol. I, p. 303.
2. Steinmetz, Vol. III, p. 474. Citando os padres jesuítas De Bourges e Martin.
3. Ibid., p. 489.
4. Steinmetz, Vol. III, p. 490, e nota 1, onde essas autoridades são citadas.
5. Ibid., p. 491.
6. Steinmetz, Vol. III, p. 467.
7. Daurignac, Vol. I, pp. 336-367.
8. Daurignac, p. 53.
9. Lives and Times of the Roman Pontiffs. Por De Montor. Edição americana. Vol. II, p. 191.
10. Nicolini, p. 114.
11. De Montor, Vol. II, p. 192.
12. Nicolini, pp. 126-127.
13. De Montor, Vol. II, p. 192.
14. Ibid., p. 278.
Nota adicional
a. As Escrituras não sustentam a imortalidade inerente da alma. Essa concepção tem sua origem no paganismo e, biblicamente, no Éden. Assim como a observância do domingo, essa é outra crença herdada do catolicismo da qual os evangélicos e protestantes infelizmente não conseguiram se libertar.
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