No período referido no capítulo anterior, os jesuítas eram tidos em baixa estima em toda a Europa. Eles foram severamente censurados, não apenas pelas autoridades governamentais, mas pelo grande corpo do povo cristão, mais especialmente aqueles que desejavam salvar a Igreja Romana de suas influências perigosas e funestas. Os principais Governos Católicos estavam todos enfurecidos contra os jesuítas, e só era necessário algum espírito mestre, algum homem de coragem e habilidade, para excitar a indignação universal contra eles. Os Protestantes tiveram comparativamente pouco a ver com o assunto – nada, na verdade, a não ser tornar o sentimento público um tanto mais distinto e enfático.
Pombal entendia perfeitamente o caráter do adversário que estava prestes a enfrentar – as artimanhas hábeis que os jesuítas, coletiva e individualmente, estavam acostumados a praticar, e pelas quais muitas vezes conseguiam obter ajuda de setores inesperados. Portanto, ele resolveu, no início, não contemporizar com os jesuítas, mas colocar em operação imediatamente uma série de medidas do caráter mais ativo e energético. Ele pode não ter sabido que os outros Governos Católicos se uniriam ao de Portugal, mas deve ter visto motivos para acreditar que o fariam, no descontentamento geral que exibiam com a conduta dos jesuítas em toda a Europa.
Seja como for, Pombal viu claramente sua própria linha de dever para com o Governo Português, e não só teve a coragem necessária, mas a capacidade de segui-la. Um conselho real foi realizado no palácio do Rei de Portugal em 1757, no qual ele sugeriu "a necessidade imperativa de remover os jesuítas de seus postos de confessores da família real," pela razão de que a controvérsia na América do Sul não poderia ser satisfatoriamente resolvida, ou resolvida de forma alguma, enquanto eles permanecessem em condições de influenciar a ação e as opiniões do rei em qualquer grau. [1]
Pombal sabia perfeitamente quão engenhosamente os jesuítas se insinuavam na confiança dos reis, para que, ao se tornarem seus confessores, não apenas obtivessem conhecimento dos segredos de Estado, mas também influenciassem a política e a ação dos Governos para promover seus próprios interesses. E como um estadista perspicaz e hábil, como sem dúvida era, Pombal viu de relance o quão necessário era que não lhes fosse permitido ter mais acesso ao rei. Os jesuítas representam o rei como estando relutante em consentir com esta proposição; mas isso não é da menor consequência, porque, como admitem, o rei assinou "o decreto que excluía todos os jesuítas de seu cargo de confessores da corte." [2]
Este foi um golpe terrível para eles – talvez o primeiro de caráter sério que já haviam encontrado. Foi agravado pelo fato de Portugal ser reconhecido como um país totalmente religioso e sinceramente devotado à Igreja de Roma. Seja qual for o seu efeito imediato sobre os jesuítas, não deixou margem para recuo ou equívoco em nenhum dos lados, mas colocou os contendores em hostilidade direta e aberta, cada um com as espadas desembainhadas. A partir de então, o conflito, por parte dos jesuítas, era de vida ou morte, e eles o travaram com um desespero nascido dessa crença.
Para se justificar, e para explicar às nações europeias as razões que o influenciaram, o Governo Português mandou preparar uma declaração de queixas, na qual foi exposto o curso dos jesuítas "nos domínios espanhóis e portugueses do Novo Mundo, e da guerra que eles travaram contra os exércitos das duas coroas." Insinua-se que Pombal foi o autor deste panfleto, mas nenhuma prova disso foi apresentada. Não importa se ele foi ou não o autor, na medida em que o texto constituía uma acusação tão contundente contra os jesuítas que definiu o tom do sentimento público na Europa e influenciou a postura de todos os Governos em relação à Ordem. Visto sob esta perspectiva, torna-se da maior importância, visto que podemos legitimamente considerar como verdadeiro, mesmo sem investigação especial, o que quer que influencie a ação dos Governos e comunidades, e não podemos aceitar com segurança em oposição a isso o que partes interessadas – como eram os jesuítas – possam afirmar em contrário.
A substância desta declaração está contida na obra de Weld, um dos mais fervorosos defensores jesuítas. É da natureza de uma acusação contra os jesuítas, apresentada por um dos principais Governos Católicos da Europa, e por essa razão é tanto importante quanto instrutiva. Abuso e vituperação – no uso dos quais os jesuítas são treinados como especialistas – não são uma resposta à ela.
Depois de alegar que o poder dos jesuítas havia aumentado tanto a ponto de tornar evidente que deveria haver guerra entre eles e o Governo no Paraguai, a declaração prossegue afirmando "que eles estavam trabalhando assiduamente para minar o bom entendimento existente entre os Governos de Portugal e Espanha," e que "suas maquinações eram realizadas do Prata ao Rio Grande." Em seguida, incorpora em poucas palavras expressivas, conforme dado pelo jesuíta Weld, estas acusações sérias:
"Que eles tinham sob seu poder trinta e uma grandes populações, produzindo imensas riquezas para a Sociedade, enquanto o próprio povo era mantido na escravidão mais miserável;
"que nenhum espanhol ou português, fosse ele até mesmo governador ou bispo, era admitido nas Reduções;
"que, 'com estranho engano,' a língua espanhola era absolutamente proibida;
"que os índios eram treinados para uma obediência cega e ilimitada, mantidos na 'ignorância mais extraordinária', e na escravidão mais insuportável já conhecida, e sob um despotismo completo quanto ao corpo e alma;
"que os nativos não sabiam que havia qualquer outro soberano no mundo senão os padres, e não sabiam nada do rei, ou de qualquer outra lei senão a vontade dos 'santos padres';
"que os índios eram ensinados que os leigos brancos adoravam ouro, tinham um demônio em seus corpos, eram inimigos dos índios e das imagens que eles adoravam;
"que eles destruiriam seus altares e ofereceriam sacrifícios de suas mulheres e crianças;
"e que, consequentemente, eles eram ensinados a matar homens brancos onde quer que pudessem encontrá-los, e a ter o cuidado de cortar suas cabeças, para que não voltassem à vida." [3]
Dificilmente se suporia que, após esta terrível acusação aos jesuítas no Paraguai, poderia haver quaisquer outras contagens adicionadas ao indiciamento. Mas, a fim de agravar estas ofensas e explicar sua deslealdade ao Governo – como descobrimos da mesma autoridade jesuíta –, eles também foram acusados de se opor e resistir ao tratado de fronteira entre a Espanha e Portugal; de travar uma guerra contra os dois Governos; de fortificar e defender os desfiladeiros que levam às Reduções com artilharia; de incitar os índios à revolta; e de exibir uma resistência obstinada à autoridade real. [4]
Nunca houve, no mundo civilizado, uma enumeração de ofensas graves dirigidas contra qualquer corpo de homens por uma autoridade tão alta e responsável quanto a de um dos Governos líderes, como era Portugal. O leitor moderno não pode evitar a expressão de surpresa ao perceber que foram feitas por aqueles que aderiram fielmente à Igreja de Roma, e contra uma Sociedade que professava ter sido organizada para promover "a maior glória de Deus," pela razão expressa de que nenhuma ordem existente o fazia suficientemente.
É quase impossível que tais acusações fossem feitas sem alguma causa justificadora. Se fossem até exageradas, o Governo de Portugal deve ter obtido informações de fontes responsáveis suficientemente confiáveis para autorizar uma investigação minuciosa. Esse, sem dúvida, era o objetivo de Pombal e do rei, não meramente em explicação de sua própria conduta oficial, mas para levar a conduta e a atitude dos jesuítas ao conhecimento de outros Governos.
Qualquer que fosse o objetivo direto que tinham em vista, as acusações assim formalmente feitas por eles contra os jesuítas levaram a uma controvérsia feroz e raivosa. Os jesuítas se defenderam com sua violência habitual, e foram necessárias muitas páginas para transmitir ao mundo o caráter das maldições visitadas por eles sobre o nome e a memória de Pombal. Para nós, no presente, estas valem muito pouco, visto que são quase inteiramente apoiadas por declarações ex parte dos implicados pelo Governo, e que não têm peso algum contra o veredito geral finalmente proferido pelas nações europeias, em obediência à opinião pública. Não podemos aceitar a teoria jesuíta de que essas nações foram todas enganadas por falsas acusações, ou que a subsequente supressão da Sociedade foi o resultado de preconceitos populares sem procedência. Não é difícil enganar indivíduos, mas os Governos e as comunidades não costumam cair em erros graves. Os julgamentos coletivos de populações inteiras raramente estão errados.
Era natural que os cristãos da Europa ficassem, não apenas interessados, mas em certo grau excitados, quando souberam do caráter das acusações feitas contra os jesuítas pela autoridade do Governo Português. Muitos deles desejavam olhar favoravelmente para a Ordem por causa das relações que supunham que ela tinha com a Igreja. Os eclesiásticos romanos estavam divididos, alguns a atacando e outros a defendendo.
Tornou-se necessário, portanto, que o assunto fosse levado à atenção do papa, a fim de que o julgamento final fosse proferido por ele, visto que os jesuítas eram considerados uma ordem religiosa e, consequentemente, dentro da jurisdição adequada da Igreja. Com este objetivo, Pombal, em nome do Governo de Portugal, encaminhou um despacho oficial a Roma, pelo qual o papa foi informado das causas da queixa contra eles. Os jesuítas dizem que este despacho está repleto de "libelos"; mas isso deve ser atribuído principalmente ao seu ódio por Pombal, a quem eles, é claro, atribuem a autoria. Contudo, emanou de uma fonte tão responsável que o papa se sentiu obrigado a dar-lhe a devida consideração. Ele devia a Portugal, não menos que à Igreja, providenciar uma investigação minuciosa, para que se pudesse apurar se as acusações contra os jesuítas eram verdadeiras ou falsas. Isso não poderia ter sido evitado, mesmo que o papa o tivesse desejado, e não há evidência de que ele o fez.
Bento XIV era papa naquela época, e seu secretário de breves era o Cardeal Passionei, que tinha a reputação de ser um homem íntegro e capaz. Os passos iniciais tiveram, consequentemente, de ser tomados por eles. O papa, no entanto, estava com a saúde debilitada, e os jesuítas insistem que suas simpatias estavam com eles. Isto pode ter sido assim; mas se o foi, não fornece nenhum argumento a seu favor, porque ainda não havia provas diante do papa nas quais qualquer decisão pudesse ter sido baseada. A questão que ele tinha então que decidir não era se os jesuítas eram inocentes ou culpados, mas se seu dever não exigia dele tomar as medidas necessárias para determinar qual era realmente a verdade. As acusações eram muito sérias para serem ignoradas sem isso, e qualquer que tenha sido o fato em relação às suas simpatias, Bento XIV sentiu-se constrangido a ordenar, e ordenou, que uma investigação fosse feita.
Seu breve para esse efeito foi datado de 1º de abril de 1758, e endereçado ao Cardeal Saldanha por Passionei, como secretário do papa, e ordenava que as acusações feitas pelo Governo Português fossem minuciosamente investigadas, e os fatos apresentados a ele para sua orientação pontifícia. Esta foi a inauguração de um julgamento regular perante um tribunal de jurisdição reconhecida, e provavelmente teve o efeito de suspender, em algum grau, o julgamento público para aguardar sua decisão final. Os jesuítas não poderiam ter se oposto legitimamente a este curso; e se é verdade, como insistem, que o papa simpatizava com eles, os jesuítas sem dúvida se congratularam com sua inclinação favorável em relação a eles. O que quer que possa ter ocorrido depois, a investigação, sem dúvida, teve um início imparcial. Por esta razão, o inquiridor que deseja entender a história e o caráter dos jesuítas estará interessado em seus importantes detalhes.
O Cardeal Saldanha foi nomeado "visitador e reformador da sociedade," com plenos poderes para reformar quaisquer abusos que se descobrisse, e se, após a investigação, fossem descobertos "assuntos graves," ele foi obrigado a relatá-los ao papa, que então decidiria quais passos subsequentes seriam tomados. [5] Os procedimentos até aquele ponto foram, portanto, conduzidos judiciosamente. Com a morte de Bento XIV, no entanto, cerca de um mês após a data deste breve, o processo passou para Clemente XIII, seu sucessor imediato.
Os jesuítas foram muito diligentes para mostrar que, embora o papa tenha se referido em seu breve à reforma de abusos, ele não pretendia com isso significar que já havia decidido que as reformas eram necessárias. Se lhes for concedido o benefício deste argumento, não os ajuda contra o fato de que o Cardeal Saldanha, após a investigação, fez um relatório no qual "os padres da sociedade em Portugal, e seus domínios no fim do mundo, são declarados, com base na informação mais completa, culpados de todo crime de tráfico mundano que pudesse desgraçar o estado eclesiástico." [6]
Embora a acusação especial aqui feita se referisse ao tráfico comercial pelo qual, em expressa violação das regras da Sociedade, os jesuítas haviam acumulado imensa riqueza em todas as partes do mundo, e em violação direta de seu voto de "extrema pobreza," Pombal considerou-se justificado, com o consentimento do rei, em exigir do cardeal patriarca de Lisboa a emissão de uma ordem oficial para "suspender do sagrado ministério, ou pregação e audição de confissões, todos os religiosos da Companhia de Jesus," no Patriarcado de Lisboa.
Uma ordem para esse efeito foi, assim, emitida pelo patriarca, o que tornou a questão mais séria e complicada do que nunca; pois era um procedimento direto e prático que todos podiam entender. Em sua própria defesa, os jesuítas alegam que o patriarca foi intimidado por Pombal e que, em consequência, morreu de remorso dentro de um mês, e confessou seu erro em seu leito de morte. Tais defesas não têm peso como argumentos, em face de ocorrências reais e conhecidas, e especialmente quando é bem sabido que os jesuítas têm o hábito de recorrer com tanta frequência a arrependimentos de leito de morte, obtidos em privado por eles mesmos, a ponto de despertar suspeita geral contra eles.
Mesmo que sua declaração neste caso seja aceita como verdadeira, a ordem do patriarca foi levada a efeito pelo Governo de Portugal e provou, no final, ser o golpe mais fatal já desferido contra a Sociedade até aquele tempo. Os procedimentos não foram suspensos pela morte do patriarca; pois sua vaga foi imediatamente preenchida pela nomeação do Cardeal Saldanha como seu sucessor, o que os jesuítas foram forçados a interpretar como uma censura à sua sociedade, visto que ele já havia, em seu relatório, os acusado de crimes vergonhosos para o "estado eclesiástico."
Como esta nomeação foi feita pelo papa, infere-se pelo menos que ele, até este ponto, considerava a investigação justa e imparcial. Após sua nomeação como patriarca, o Cardeal Saldanha baniu o padre superior da "Casa Professa" jesuíta e fez com que fossem tomadas medidas que resultaram na prisão de dois jesuítas no Brasil, que foram enviados a Portugal e presos.
Ele nomeou o Bispo do Pará, no Brasil, como seu delegado eclesiástico para agir em seu nome na América do Sul. Seria impraticável traçar aqui todos os eventos que se seguiram; nem é necessário, visto que é muito mais importante saber os resultados do que a série de detalhes que levaram a eles. O primeiro resultado importante que ocorreu na América do Sul, sob a administração eclesiástica do Bispo do Pará, foi a emissão de um decreto pelo qual "ele suspendeu todos os jesuítas em sua diocese das funções do confessionário e do púlpito." [7]
Ele então continuou a investigar a conduta dos jesuítas e descobriu que os eclesiásticos estavam divididos em relação a eles – alguns acusando e outros defendendo-os. Entre aqueles que se opunham aos jesuítas estavam o Bispo de Olinda e o Bispo de São Sebastião, e estes dois prelados da Igreja foram violentamente denunciados pelos jesuítas em virtude disso. Esse, no entanto, é um hábito fixo dos jesuítas. Eles denunciam todos os que se opõem a eles e concedem louvores exagerados a todos os seus defensores. Por este método indiscriminado, eles prejudicam a confiança em si mesmos e tornam difícil decidir o quanto do que dizem deve ser aceito e o quanto deve ser rejeitado. O plano mais seguro é seguir o curso dos eventos públicos, dando pouca atenção à vituperação de que as obras jesuítas estão repletas.
Não pode haver dúvida de que Bento XIV havia autorizado o cardeal visitador nomeado por ele a aplicar todas as medidas necessárias para reformar os jesuítas, se, após a investigação, ele achasse que alguma reforma era necessária. Assim, o visitador foi capacitado a agir pela Igreja e pelo papa; e, portanto, a resistência jesuíta aos seus decretos configurava desobediência e insubordinação.
Quando Clemente XIII se tornou papa, ele encontrou exatamente esta condição de coisas existentes, o que não apenas aumentou suas responsabilidades, mas também contribuiu muito para seu constrangimento. Os jesuítas dizem que o Cardeal Passionei impressionou injustamente sua mente com a ideia de que Bento XIV já havia decidido que a reforma de sua sociedade era necessária, e que o que quer que ele fizesse sob a influência desta falsa impressão não deveria ser considerado em seu prejuízo.
Isto é minimamente possível; mas se ele o fez ou não é irrelevante, uma vez que Clemente XIII não poderia, sob nenhuma circunstância, ter se sentido justificado em abandonar ou suspender a investigação que Bento XIV havia ordenado. Nem poderia ter mudado seu curso a qualquer momento depois que chegou ao pontificado – os interesses em jogo eram muito importantes, e o bem-estar da Igreja estava muito profundamente envolvido.
Em todo caso, a investigação prosseguiu sob Clemente XIII; e quando os jesuítas perceberam que ele não poderia ser persuadido a abandoná-la, esforçaram-se para mudar a questão, insistindo que a hostilidade exibida contra eles não havia surgido de nenhuma das acusações do Governo de Portugal, mas havia sido criada pela oposição dos "jansenistas e heréticos" por causa de sua adesão ortodoxa à Igreja de Roma.
Nisto eles exibiram sua sagacidade e astúcia habituais, evidentemente acreditando que era o único meio que lhes restava para trazer o corpo dos cristãos romanos – o papa e todos – para o seu lado. Isso, provavelmente, tendeu um pouco a isso, mas ficou muito aquém do que devem ter esperado; pois quanto mais a investigação prosseguia, mais impopular sua sociedade se tornava, não apenas por causa dos procedimentos no Paraguai, mas em virtude de sua interferência em todos os Governos da Europa.
Vemos isso nas medidas adotadas nesses Governos e na unanimidade do sentimento público que os sustentou. Não se pode nem por um momento alimentar a crença de que esses Governos e povos – fiéis e devotados como sempre foram à Igreja de Roma – foram influenciados apenas por preconceitos, e agiram sem nenhuma causa forte, controladora e justificável. É digno de repetição que Governos e comunidades não agem assim. E em breve veremos que quase não houve outros eventos na história tão ratificados pela aprovação pública quanto a expulsão dos jesuítas das principais nações da Europa e sua supressão e abolição final pelo papa. A evidência sobre estes assuntos é tão completa e esmagadora que não pode ser negligenciada por volumes de denúncia eloquente, ou enfraquecida pelo sofisma jesuítico.
Embora não seja correto excluir de nossa consideração tudo o que os escritores jesuítas disseram com referência ao período e à controvérsia aqui referidos, deve-se aceitá-lo com muitas ressalvas. Sua veemência e calor despertam suspeita, indicando mais paixão do que condiz com a calma e o comedimento da inocência. Eles não estão dispostos a que o menor crédito seja dado a algo contra eles, e exigem que o que for dito em seu favor seja aceito como indiscutivelmente verdadeiro.
Não é difícil ver, no entanto, que muito do material oferecido pelos jesuítas como verdade histórica não atinge a dignidade de prova imparcial, e não deve receber nenhum peso sério quando em conflito com alegações provenientes de fontes respeitáveis e responsáveis. Recentemente, uma defesa elaborada da Sociedade foi feita por um de seus membros principais e mais eruditos, e enviada ao mundo como uma vindicação conclusiva e irrefutável. É mencionada no volume tão frequentemente referido neste capítulo, e alega-se ser principalmente baseada no que os "escritores da Sociedade" disseram.
Apoia sua defesa deste método de fazer história introduzindo declarações de autores anônimos que carregam em sua face evidência presuntiva de que foram fabricadas para o propósito por partes interessadas. Não se baseia, é claro, exclusivamente nelas, mas, com a verdadeira engenhosidade jesuíta, entrelaçou estas declarações irresponsáveis com autoridades menos suspeitas de modo a dar cor e credibilidade ao todo. A defesa diz: "Os detalhes foram preenchidos principalmente a partir de três obras contemporâneas bem conhecidas, cujos nomes dos autores não chegaram até nós." [8]
Tal conduta indica o partidário em vez do cronista imparcial de eventos, e a ausência da franqueza com que uma discussão tão importante deveria ser conduzida. As declarações anônimas não devem ser inteiramente desacreditadas, porque podem ser verdadeiras; mas na busca pela "verdade da história" elas não devem valer nada, a menos que sejam consistentes com o curso geral dos eventos, e só então em virtude dessa consistência.
Uma ilustração deve servir. Argumenta-se que Bento XIV simpatizava com os jesuítas, e lhes era favorável na época em que nomeou Saldanha como visitador com autoridade para investigar e reformar, e ainda assim este mesmo papa foi coagido pela sua persistente desobediência a declará-los "homens contumazes, astutos e réprobos." [9]
Uma razão pela qual as autoridades papais encontraram tanta dificuldade em prosseguir a investigação dos assuntos jesuítas foi o mistério impenetrável que pairava sobre a conduta da Sociedade por mais de duzentos anos. Por meio deste sigilo e do ocultamento dos princípios de sua constituição, os jesuítas foram capazes de compactar sua organização de modo a apresentar uma frente sólida ao mundo, com todas as suas energias dedicadas apenas ao seu próprio sucesso.
Foi somente quando a constituição se tornou conhecida que os Governos e a sociedade puderam se defender contra suas maquinações, que, como vimos, eram suficientemente bem planejadas para desafiar até mesmo o papa e os funcionários da Igreja nomeados por ele para inspecionar sua conduta. A persistência dos jesuítas em recusar-se a expor ao público os princípios de sua constituição indicava, no julgamento público, que temiam que o conhecimento deles aumentasse a indignação pública com sua presunção e vaidade.
E tão decidida foi esta recusa que foi necessária a autoridade do Parlamento Francês – a mais alta autoridade judicial naquele país – para arrancar a constituição de seu esconderijo. Um dos membros dos jesuítas havia se envolvido em uma aventura mercantil até ir à falência. Professando não ter propriedade própria da qual suas dívidas pudessem ser cobradas, seus credores moveram uma ação contra a Sociedade, insistindo que, como a propriedade que possuía era mantida em comum para o benefício de todos os membros, ela deveria ser responsabilizada pelas dívidas de cada um. Tendo a Sociedade resistido a isso, o Parlamento, a fim de chegar a uma decisão justa, compeliu a entrega da constituição.
Foi então decidido que a defesa apresentada não podia ser mantida, após o que o julgamento foi proferido contra a Sociedade, e a dívida foi paga. Depois desta época – quando os princípios da constituição se tornaram conhecidos – o ódio de que os jesuítas eram alvo aumentou rapidamente entre católicos e protestantes, mas particularmente entre os primeiros, em virtude de seus esforços incessantes para derrotar e embaraçar a investigação ordenada pelo papa.
Mentes ingênuas, acostumadas a respeitar a Igreja e a obedecer à sua autoridade, não conseguiam entender por que tantos impedimentos deveriam ser colocados no caminho do papa em seus esforços para descobrir a verdade, se a Sociedade fosse, como pretendia, irrepreensível em sua conduta. Mesmo a autoridade da Igreja era comparativamente impotente para resistir e superar sua obstinação, como teremos muitas ocasiões para observar no curso de nossas investigações.
Notas
1. Weld, p. 94.
2. Ibid.
3. Weld, pp. 96-97.
4. Ibid.
5. Weld, pp. 131-132.
6. Ibid., p. 138.
7. Weld, p. 148.
8. Weld. Introdução, pp. xxxviii-xxxix.
9. Nicolini, p. 128.
Se você quiser ajudar a fortalecer o nosso trabalho, por favor, considere contribuir com qualquer valor:
0 Comentários