Megalomania Eclesiástica - 1. Propriedade Privada


Os historiadores do pensamento econômico conhecem apenas algumas declarações esparsas e, com a possível exceção da economia pseudo-aristotélica, declarações ad hoc sobre questões econômicas durante o milênio em torno da vida terrena de Jesus Cristo. A maioria dessas discussões sobre questões econômicas ocorre no contexto de questões políticas e morais, não como questões independentes a serem ponderadas e analisadas longamente. [1] No século XIII, o italiano que se tornou o filósofo oficial da Igreja-Estado Romana, Tomás de Aquino, não escreveu nenhum tratado de economia, mas seu pensamento, baseado no de Aristóteles, é fundamental para a compreensão do pensamento econômico da Igreja. [2] Ensaios e tratados de economia não apareceram até os séculos XVI, XVII e XVIII, quando, após a Reforma e o surgimento do capitalismo, as economias se desenvolveram a tal ponto que ocorreu a alguns observadores que havia algo sobre o qual valia a pena escrever. Quando a ordem de mercado contínua apareceu em grande escala após a Reforma, ao invés de apenas a escala localizada que até então caracterizou o Ocidente, alguns observadores perceptivos notaram que esta ordem, uma ordem humana não alcançada pelo planejamento humano, era um fenômeno que exigia uma explicação. A disciplina de economia nasceu. Muitos desses escritores, entretanto, não eram católicos e escreveram fora do controle da Igreja.

Além disso, não foram os países católicos cujas economias se desenvolveram mais rapidamente, mas as economias dos países protestantes. O pensamento econômico da Igreja-Estado Romana tem sido notavelmente consistente por séculos, aderindo aos dogmas primitivos e errôneos de Aristóteles e Tomás de Aquino. Seus princípios fundamentais permaneceram os mesmos, embora seu desenvolvimento e aplicação tenham diferido ao longo dos séculos.

O pensamento econômico católico conforme desenvolvido pelos papas em suas encíclicas e pelos concílios estatais da Igreja Romana, tem contribuído, se não são a única fonte, para várias formas de organização política e econômica anticapitalista durante a longa hegemonia do Igreja. Entre essas formas estão

(1) feudalismo e socialismo de guilda na Europa durante a Idade Média;

(2) fascismo na Itália, Espanha, Portugal, Croácia e América Latina no século XX;

(3) Nazismo na Alemanha no século XX;

(4) intervencionismo e estado redistributivo no Ocidente, incluindo os Estados Unidos no século XX; e

(5) teologia da libertação na América Latina e na África no século XX.

Para entender como o pensamento econômico da Igreja-Estado Romana gerou esses sistemas anticapitalistas, comecemos com a discussão de Tomás de Aquino sobre a propriedade privada. A propriedade privada é a instituição econômica central das sociedades civilizadas, e é a rejeição da Igreja à propriedade privada que contribuiu para o estabelecimento de várias variedades de anticapitalismo destrutivo em todo o mundo.

Para entender a doutrina de propriedade privada de Tomás, devemos primeiro entender sua visão da lei. De acordo com Tomás, existem quatro tipos de leis. Primeiro, existe a lei eterna, que é o plano de Deus para o universo e todos os seus habitantes. Assim, faz parte da lei eterna que as rochas, por exemplo, caiam no chão; e as plantas, por exemplo, cresçam em direção à luz. Segundo, existe a lei natural, que é a participação das criaturas racionais na lei eterna. Assim, o homem é por natureza um animal social. Quando os homens falam uns com os outros e vivem em sociedades estão fazendo o que é natural para eles, assim como acontece com as rochas e as plantas. Terceiro, existe a lei positiva, que são costumes, leis e regulamentos feitos por governantes que tentam aplicar a lei natural a indivíduos e sociedades. Finalmente, existe a lei divina, como os Dez Mandamentos.

A propriedade privada, segundo Tomás, não é parte da lei natural nem um direito absoluto, mas uma invenção da razão humana. É uma criação e é regulamentada pelo direito positivo. Em vez de a propriedade privada fazer parte da lei natural, a posse de todas as coisas em comum é a lei natural. Tomás escreveu: "... 'a posse de todas as coisas na liberdade comum e universal' é considerada de direito natural porque, a saber, a distinção entre posses e escravidão não foi introduzida pela natureza, mas concebida pela razão humana para o benefício da vida humana". [3] A instituição da propriedade privada, como a escravidão, é uma instituição positiva, não natural e, portanto, legitimamente sujeita à regulamentação humana. A "comunidade de bens", escreveu Thomas,

"é atribuída à lei natural, não que a lei natural dite que todas as coisas devem ser possuídas em comum e que nada deve ser possuído como próprio, mas porque a divisão das posses não está de acordo com a lei natural, mas sim surgiu do acordo humano, que pertence ao direito positivo... Consequentemente, a propriedade de bens não é contrária à lei natural, mas um acréscimo a ela idealizado pela razão humana." [4]

É importante ter em mente que, de acordo com o pensamento econômico católico, aqui representado por seu maior e único filósofo oficial, Tomás de Aquino, o comunismo (com um "c" minúsculo) - o que Tomás chamou de comunidade de bens - faz parte da lei natural; e que a propriedade privada faz parte do direito positivo. A propriedade privada é um "acréscimo" à lei natural. Embora a propriedade privada não seja contrária à lei natural, ela não é natural e não goza do mesmo status metafísico ou ético que a comunidade de bens. Embora os homens não possam mudar a lei natural - ao contrário, eles são obrigados a se conformar com ela, de acordo com o pensamento da Igreja-Estado Romana - eles podem mudar a lei positiva, e podem fazê-lo da maneira que for conveniente e moral.

Agora, várias coisas podem tornar essa comunidade de bens vantajosa, mas uma delas torna a comunidade de bens moralmente imperativa: a necessidade. Tomás escreveu:

"Coisas que são de direito humano não podem derrogar o direito natural ou direito divino... A divisão e apropriação das coisas que são baseadas na lei humana não excluem o fato de que as necessidades do homem devem ser remediadas por meio dessas mesmas coisas. Portanto, é justo que tudo o que certas pessoas têm em superabundância deve, pela lei natural, destinar-se a socorrer os pobres." [5]

Porque os bens de alguns são devidos a outros pela lei natural, não há pecado se os pobres tomam os bens de seus vizinhos. Tomás escreveu: "Em casos de necessidade, todas as coisas são propriedade comum, de modo que parece não haver pecado em tomar a propriedade de outra pessoa, pois a necessidade a tornou comum." [6] Este confisco de propriedade alheia não é pecado, nem mesmo um crime, de acordo com Tomás:

"... é lícito a um homem socorrer sua própria necessidade por meio da propriedade de outro, tomando-a aberta ou secretamente; nem é, propriamente falando, furto ou roubo... Não é furto, propriamente falando, tomar secretamente e usar a propriedade de outrem em caso de extrema necessidade; porque aquilo que ele toma para o sustento de sua vida torna-se sua propriedade em razão dessa necessidade... Em um caso de necessidade semelhante, um homem também pode tomar secretamente a propriedade de outro para socorrer seu vizinho em necessidade." [7]

Na filosofia de Tomás, a necessidade é o critério moral para a posse legítima e legal da propriedade: quem precisa da propriedade deve possuí-la. A necessidade faz com que os bens de outrem sejam usurpados. A necessidade é o título moral último e único de propriedade. Nem a posse, nem a criação, nem a produção, nem o dom, nem a herança, nem o mandamento divino (com exceção da propriedade da Igreja-Estado Romana [8]) concedem títulos de propriedade que são imunes à reivindicação prévia de necessidade.

A concepção de Tomás, é claro, não era original. Ele a recebeu dos teólogos da igreja antiga, que por sua vez o receberam da filosofia grega e romana. Nas Pseudoclementinas, lemos que "Para todos os homens, as posses são pecados". João Crisóstomo (354-407) escreveu em sua homilia sobre 1 Timóteo 4:

"Marca a sábia dispensação de Deus! Para envergonhar a humanidade, ele tornou certas coisas comuns, como o sol, o ar, a terra e a água... cujos benefícios são dispensados igualmente a todos como irmãos... note que em relação às coisas que são comuns não há nenhuma contenda, mas tudo é pacífico. Porém quando alguém tenta se apossar de alguma coisa, para torná-la sua, então a contenda é introduzida, como se a própria natureza estivesse indignada, que quando Deus nos une em todos os sentidos, estamos ansiosos para nos dividir e nos separar apropriando-nos das coisas, e usando aquelas palavras frias 'meu e teu'. Então, há contenda e inquietação. Mas onde esta [propriedade privada] não existe, nenhuma luta ou contenda é gerada. Este estado [comunal], portanto, é antes nossa herança e mais agradável à natureza." [9]

Basílio, bispo de Cesareia da Capadócia (329-379) perguntou:

"Diga-me, o que é teu? Onde o conseguiste e trouxeste para o mundo? É como se alguém se sentasse no teatro e expulsasse todos os que vieram depois, pensando que o que é para todos é só para ele. Pessoas ricas são assim. Por terem antecipado o que é comum a todos, eles o apropriam em virtude dessa posse anterior. Se cada um tomasse tanto quanto necessita para satisfazer suas necessidades imediatas e deixasse o restante para outros que igualmente necessitam, não haveria rico nem pobre." [10]

Ambrósio, bispo de Milão (339-397), embora argumentasse contra o estoicismo de Cícero, concordou com o ensino estoico sobre propriedade:

"A natureza derramou todas as coisas para o uso comum dos homens. Deus ordenou que todas as coisas fossem produzidas, para que houvesse alimento em comum a todos e que a terra fosse um bem comum para todos. A natureza, portanto, produziu um direito comum para todos, mas a ganância (usurpatio) o tornou um direito para poucos."

No quinto século antes de Cristo, o dramaturgo grego Aristófanes (445-388 a.C.), em Ecclesiazusae, colocou estas palavras na boca de Praxágora, uma personagem principal:

"Todos serão iguais e compartilharão igualmente todas as riquezas e prazeres, nem suportarão mais que um seja rico e outro pobre, que um tenha hectares muito extensos e largos, e outro nem mesmo o suficiente para prover-se de um túmulo: que aquele em seu chamado deveria ter centenas de servos e o este, nenhum. Tudo isso eu pretendo corrigir e emendar, agora todos devem participar livremente de todas as bênçãos, uma vida e um sistema para todos os homens que farei."

Era uma opinião comum no pensamento grego e romano (bem como no pensamento de outras culturas antigas) de que houve uma idade de ouro em que todos os homens viviam na inocência e todas as coisas eram comuns. Virgílio (70-19 a.C.) escreveu que "Até mesmo marcar o campo ou dividi-lo com limites era ilegal. Os homens se beneficiavam da provisão comum, e a Terra fornece tudo, de si mesma, mais livremente, quando ninguém implora por seus dons". [11]

Hengel comentou sobre as opiniões dos teólogos da igreja antiga:

"Esta tese de que a propriedade privada surgiu como resultado da Queda teve grande influência na história da igreja. Encontramo-la mais tarde entre os teólogos franciscanos e depois novamente em Zuínglio e Melâncton...".

Naturalmente, "teorias da propriedade" como esta, que são encontradas na igreja antiga, não são especificamente baseadas no Novo Testamento. O apelo poderia ser feito igualmente bem à filosofia e ao direito natural pela tese de Gregório Nazianzeno, de que a propriedade privada, a riqueza e a pobreza são uma consequência da Queda. [12]

Dificilmente se poderia diferenciar as opiniões do estoico Sêneca sobre a propriedade daquelas de Gregório Nazianzeno:

"[A filosofia] nos ensinou a adorar o que é divino, a amar o que é humano; ela nos disse que com os deuses reside o domínio, e entre os homens, a comunhão. Essa comunhão permaneceu intacta por um longo tempo, até que a avareza dividiu a comunidade e se tornou a causa da pobreza... Mas a avareza entrou em uma condição assim felizmente ordenada, e por sua ânsia de deixar algo e transformá-lo em seu próprio uso privado, tornou todas as coisas propriedade de outros e reduziu-se da riqueza ilimitada à necessidade limitada." [13]

Infelizmente, nem os teólogos da igreja antiga nem Tomás nos informaram qual é a necessidade ou como ela pode ser verificada. Além disso, a pessoa necessitada e as autoridades públicas parecem ser os juízes adequados para saber se alguém precisa ou não dos bens do próximo. Ninguém pode saber o quanto o outro está com fome, nem o quanto ele precisa de cuidados médicos ou de informações. Cada pessoa deve ser o único juiz de suas próprias necessidades, simplesmente porque ninguém mais pode sê-lo. Mas o poder público deve se envolver, pois tal situação deixaria cada um julgando suas próprias necessidades, como deixam claro as encíclicas posteriores. A única pessoa que não é juiz e não tem autoridade moral na questão parece ser o verdadeiro dono da propriedade que está sendo tomada.

A partir destas doutrinas da comunidade natural dos bens e da primazia moral da necessidade, desenvolveram-se todas as formas de organizações sociais anticapitalistas que a Igreja-Estado Romana apoiou nos últimos mil anos. A doutrina católica da propriedade privada encontra eco no slogan comunista do século XIX: "De cada um segundo sua capacidade; a cada um segundo sua necessidade". A doutrina católica reverbera no slogan dos liberais americanos do século XX: "Os direitos humanos são mais importantes do que os direitos de propriedade". Este era o credo da Grande Sociedade de Lyndon Johnson: "Devemos tirar dos que têm e dar aos que não têm, que tanto precisam". Ele aparece na literatura do fascismo, nazismo, teologia da libertação, intervencionismo e socialismo. Coletivistas de todos os tipos concordam com Tomás, de que aqueles que possuem propriedades são moral e legalmente obrigados a entregar seus bens aos necessitados. Os coletivistas concordam com Tomás, de que aqueles que necessitam são moralmente e legalmente justificados em tomar os bens de seus vizinhos. Talvez, se forem inconsistentes ou hesitantes, não defendam o saque ou a expropriação direta dos proprietários, mas endossam a ação indireta por meio da expropriação governamental, tributação e regulamentação. Essas noções tomistas - que a propriedade privada é meramente uma construção da razão humana e do governo, e que a necessidade dá o direito aos necessitados sobre os bens de outros - são a razão pela qual os bispos católicos no Brasil em 1998 declararam que o saque não é pecado nem crime. [14] As necessidades dos saqueadores dão a eles o direito aos bens que estão usurpando. De acordo com a doutrina católica, os saqueadores são, por lei natural e divina, os legítimos proprietários desses bens.

O cardeal Tomás Caetano (1469-1534) explicou algumas das implicações da visão tomista da propriedade:

"Agora, o que um governante pode fazer em virtude de seu cargo, para que a justiça possa ser feita em matéria de riquezas, é tirar de alguém que não está disposto a dispensar o que é supérfluo para a vida ou a condição e distribuí-lo aos pobres. Desta forma, ele [o governante] apenas tira o poder de dispensação do homem rico a quem a riqueza foi confiada, porque ele não é digno. Pois, de acordo com o ensino dos santos, as riquezas que são supérfluas não pertencem ao rico como sendo suas, mas sim àquele designado por Deus como dispensador, para que possa ter o mérito de uma boa dispensação. A obrigação legal, neste caso, é fundada nas obrigações de justiça dos próprios ricos. Essas [riquezas] pertencem à classificação de bens úteis. E o supérfluo que não é doado é mantido de uma forma que prejudica o bem de ambas as partes. É contrário ao bem de quem o acumula, porque só é dele para que possa administrar a doação. E é contrário ao bem dos indigentes, porque alguém continua na posse do que foi dado para seu uso [dos indigentes]... E, portanto, um dano é feito ao pobre por não se dispensar o supérfluo. E essa injúria é algo que o príncipe, que é o guardião do direito, deve reparar pelo poder de seu ofício." [15]

Distribuir riquezas aos necessitados não é meramente uma obrigação moral privada no pensamento tomista, por mais fundamentalmente importante que seja, mas uma obrigação legal pública que é devidamente executada pelas autoridades públicas. Que esta é a posição oficialmente adotada pela Igreja-Estado Romana se tornará abundantemente claro.

Notas

1. Veja Joseph Schumpeter, History of Economic Analysis, Nova York: Oxford University Press, 1954.

2. "Uma declaração completa e confiável do pensamento econômico medieval pode ser encontrada nos escritos de São Tomás de Aquino (1225-1274), uma grande figura da escolástica medieval cujo sistema de pensamento viria a se tornar, e permanece até o presente, a filosofia católica oficial" (Henry William Spiegel, The Growth of Economic Thought. Edição revisada. Durham: Duke University Press, 1983, 57).

3. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 5º.

4. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 2º.

5. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.

6. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.

7. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.

8. Cânon 1254: "A Igreja Católica tem o direito inato de adquirir, reter, administrar e alienar bens temporais em busca de seus fins próprios, independentemente do poder civil". Cânon 1260: "A Igreja tem o direito inato de exigir dos fiéis o que for necessário para os fins que lhe são próprios".

9. Conforme citado em Martin Hengel, Property and Riches in the Early Church: Aspects of a Social History of Early Christianity. Philadelphia: Fortress Press [1973] 1974, 1, 2.

10. Conforme citado em Hengel, Property and Riches in the Early Church, 2.

11. Georgies, 1, i26ff.

12. Hengel, Property and Riches in the Early Church, 3.

13. Epist. 90.3, 38; conforme citado em Hengel, Property and Riches in the Early Church, 6-7. Hengel comentou: "As conexões entre as teorias antigas de um elevado 'comunismo primordial' moral ou de uma 'catástrofe primária', supostamente introduzida pela divisão do trabalho e das posses privadas, e os modernos 'mitos históricos' do marxismo popular são evidentes. O "retorno à natureza" de Rousseau, como a teoria de Proudhon de que "propriedade é roubo", não são ideias originais, mas remontam a fontes antigas" (Property and Riches in the Early Church, 7).

14. O San Diego Union-Tribune publicou uma matéria da Associated Press por Stan Lehman de Arcoverde, Brasil, em 8 de maio de 1998: "Souza, um dos cerca de 10 milhões de brasileiros que passam fome devido a uma seca devastadora, diz que fará de tudo para salvar seu família. 'Eu vou saquear para sobreviver', disse ele desafiadoramente. Ele não estará sozinho. A Igreja Católica [Romana] diz que pilhar para matar a fome não é crime nem pecado". Em uma história anterior (2 de maio), Lehman relatou: "O Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra endossou o saque como uma tática para pressionar o governo por ajuda, e a Igreja Católica [Romana] foi rápida em defender a ação. 'Não é um crime recorrer a este tipo de ação quando em extrema necessidade', disse o bispo católico Francisco de Mesquita Afogados da Ingazeira] em uma reunião da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil em Campinas". Em uma história datada de 27 de abril de 1998, o Inter Press Service relatou que "o bispo católico Orlando Dotti disse que os militares deveriam ser enviados 'para distribuir alimentos às pessoas', em vez de defender propriedades. Membro conhecido do ramo progressista do clero brasileiro, Dotti defendeu o direito de saquear 'em casos extremos de fome'. Falando na Assembleia Geral da Conferência Episcopal Brasileira, que foi inaugurada na última quarta-feira em Indaiatuba, a 100 km de São Paulo, o bispo argumentou que a doutrina social da Igreja Católica [Romana] admite o roubo como último recurso, quando a sobrevivência estiver em jogo. Ele ressaltou que há mais de 15 séculos atrás, São Tomás de Aquino argumentou que o direito à vida tinha prioridade sobre o direito à propriedade... Bispos conservadores e moderados como Amaury Castanho, cuja diocese está localizada na periferia de São Paulo, disseram que 'roubar para comer, em caso de fome' é admitido pela doutrina cristã, segundo a qual os bens passam a ser de propriedade comum em caso de extrema necessidade".

15. Tommaso de Vio Cajetan, Summa Theologica cum commentariis Thomae de Vio Cajetan, t. 6 (Roma 1778), II-II, 118, 3, página 188; conforme citado em John C. Cort, Christian Socialism. Maryknoll, New York: Orbis Books, 1988.

Capítulo 2

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