Os historiadores do pensamento econômico conhecem apenas algumas declarações dispersas e, com a possível exceção da economia pseudoaristotélica, ad hoc sobre assuntos econômicos durante o milênio que envolveu a vida terrena de Jesus Cristo. A maioria dessas discussões sobre assuntos econômicos ocorre no contexto de questões políticas e morais, e não como assuntos independentes a serem ponderados e analisados detalhadamente. [1] No século XIII, o italiano que se tornou o filósofo oficial da Igreja Romana, Tomás de Aquino, não escreveu nenhum tratado sobre economia, mas seu pensamento, baseado em Aristóteles, é fundamental para entender o pensamento econômico da Igreja Romana. [2] Ensaios e tratados sobre economia não apareceram até os séculos XVI, XVII e XVIII, quando, após a Reforma e o surgimento do capitalismo, as economias se desenvolveram a ponto de alguns observadores perceberem que havia algo sobre o que valia a pena escrever. Quando a ordem contínua do mercado apareceu em grande escala após a Reforma, em vez de apenas na escala localizada que até então caracterizava o Ocidente, alguns observadores astutos perceberam que essa ordem, uma ordem humana não alcançada por projeto humano, era um fenômeno que exigia uma explicação. Nascia a disciplina da economia. A maioria desses escritores, entretanto, não era católica e escrevia fora do controle da Igreja-Estado Romana.
Além disso, não foram os países católicos cujas economias se desenvolveram mais rapidamente, mas as economias dos países protestantes. O pensamento econômico da Igreja-Estado Romana tem sido notavelmente consistente durante séculos, aderindo aos dogmas primitivos e errôneos de Aristóteles e Tomás de Aquino. Seus princípios fundamentais permaneceram os mesmos, embora seu desenvolvimento e aplicação tenham sido diferentes ao longo dos séculos.
O pensamento econômico católico, conforme desenvolvido pelos papas em suas encíclicas e pelos concílios da Igreja-Estado Romana, contribuiu para (se não foi a única fonte) várias formas de organização política e econômica anticapitalista durante a longa hegemonia da Igreja-Estado Romana. Entre essas formas estão
- feudalismo e socialismo de guilda na Europa durante a Idade Média;
- o fascismo na Itália, na Espanha, em Portugal, na Croácia e na América Latina no século XX;
- Nazismo na Alemanha no século XX;
- intervencionismo e o estado redistributivo no Ocidente, incluindo os Estados Unidos no século XX; e
- a teologia da libertação na América Latina e na África no século XX.
Para entender como o pensamento econômico da Igreja-Estado Romana gerou esses sistemas anticapitalistas, começamos com a discussão de Tomás de Aquino sobre a propriedade privada. A propriedade privada é a instituição econômica central das sociedades civilizadas, e foi a rejeição da propriedade privada por parte da Igreja-Estado Romana que contribuiu para o estabelecimento de diversas variedades de anticapitalismo destrutivo em todo o mundo.
Para entender a doutrina de propriedade privada de Tomás, precisamos primeiro entender sua visão da lei. De acordo com Tomás, há quatro tipos de lei. Primeiro, há a lei eterna, que é o plano de Deus para o universo e todos os seus habitantes. Assim, faz parte da lei eterna que as rochas, por exemplo, caiam no chão quando deixadas cair; e as plantas, por exemplo, cresçam em direção à luz. Em segundo lugar, há a lei natural, que é a participação das criaturas racionais na lei eterna. Assim, o homem é, por natureza, um animal social. Quando os homens falam uns com os outros e vivem em sociedades, estão fazendo o que é natural para eles, assim como fazem as rochas e as plantas. Em terceiro lugar, há a lei positiva, que são os costumes, as leis e os regulamentos feitos por governantes que tentam aplicar a lei natural a indivíduos e sociedades. Por fim, há a lei divina, como os Dez Mandamentos.
A propriedade privada, de acordo com Tomás, não faz parte da lei natural nem é um direito absoluto, mas uma invenção da razão humana. Ela é uma criação da lei positiva e é regulada por ela. Em vez de a propriedade privada fazer parte da lei natural, a posse de todas as coisas em comum é a lei natural. Tomás escreveu: "... 'a posse de todas as coisas em comum e a liberdade universal' são consideradas como sendo da lei natural porque, a saber, a distinção de posses e escravidão não foram trazidas pela natureza, mas concebidas pela razão humana para o benefício da vida humana." [3] A instituição da propriedade privada, assim como a escravidão, é uma instituição positiva, não natural, e, portanto, legitimamente sujeita à regulamentação humana. A "comunidade de bens", escreveu Tomás,
"é atribuída à lei natural, não que a lei natural determine que todas as coisas devam ser possuídas em comum e que nada deva ser possuído como próprio, mas porque a divisão das posses não está de acordo com a lei natural, mas surgiu de um acordo humano, que pertence à lei positiva.... Portanto, a propriedade de bens não é contrária à lei natural, mas um acréscimo concebido pela razão humana." [4]
É importante ter em mente que, de acordo com o pensamento econômico católico, aqui representado por seu maior e único filósofo oficial, Tomás de Aquino, o comunismo (com um "c" minúsculo) – o que Tomás chamou de comunidade de bens – faz parte da lei natural; e que a propriedade privada faz parte da lei positiva. A propriedade privada é um "acréscimo" à lei natural. Embora a propriedade privada não seja contrária à lei natural, ela não é natural e não tem o mesmo status metafísico ou ético que a comunidade de bens. Embora os homens não possam mudar a lei natural – em vez disso, eles são obrigados a se conformar a ela, de acordo com o pensamento da Igreja-Estado Romana – eles podem mudar a lei positiva e podem fazê-lo da maneira que for conveniente e moral.
Agora, várias coisas podem tornar essa comunidade de bens conveniente, mas uma delas torna a comunidade de bens moralmente imperativa: a necessidade. Tomás escreveu:
"As coisas que são de direito humano não podem derrogar o direito natural ou o direito divino.... A divisão e a apropriação de coisas que se baseiam no direito humano não excluem o fato de que as necessidades do homem precisam ser supridas por meio dessas mesmas coisas. Portanto, tudo o que certas pessoas têm em superabundância deve, pela lei natural, servir ao propósito de socorrer os pobres." [5]
Como os bens de alguns devem servir a outros pela lei natural, não há pecado se os pobres tomarem os bens de seus vizinhos. Tomás escreveu: "Em casos de necessidade, todas as coisas são propriedade comum, de modo que parece não haver pecado em tomar a propriedade de outra pessoa, pois a necessidade a tornou comum." [6] Essa tomada de propriedade alheia não só não é pecado, como também não é crime, de acordo com Tomás:
"... é lícito a um homem socorrer sua própria necessidade por meio da propriedade de outro, tomando-a aberta ou secretamente; nem isso é, propriamente falando, roubo e furto.... Não é roubo, propriamente dito, tomar secretamente e usar a propriedade de outra pessoa em um caso de extrema necessidade; porque aquilo que ele toma para o sustento de sua vida torna-se sua própria propriedade em razão dessa necessidade.... Em um caso de necessidade semelhante, um homem também pode tomar secretamente a propriedade de outro a fim de socorrer seu vizinho em necessidade." [7]
Na filosofia de Tomás, a necessidade é o critério moral para a posse legítima e legal da propriedade: Quem precisa de propriedade deve possuí-la. A necessidade faz com que os bens do outro se tornem seus. A necessidade é o único e definitivo título moral para a propriedade. Nem a posse, nem a criação, nem a produção, nem a doação, nem a herança, nem o mandamento divino (com exceção da propriedade da Igreja-Estado Romana [8]) concede título de propriedade que seja imune à reivindicação prévia de necessidade.
A visão de Tomás não era, obviamente, original. Ele a recebeu dos teólogos da igreja primitiva, que, por sua vez, a receberam da filosofia grega e romana. Nos Pseudo-Clementinos, lemos que "Para todos os homens, as posses são pecados". João Crisóstomo (354-407) escreveu em sua homilia sobre 1 Timóteo 4:
"Observem a sábia dispensação de Deus! Para que pudesse envergonhar a humanidade, ele fez certas coisas comuns, como o sol, o ar, a terra e a água... cujos benefícios são distribuídos igualmente a todos como irmãos... observe que, com relação às coisas que são comuns, não há contenda, mas tudo é pacífico. Mas quando alguém tenta se apossar de alguma coisa, torná-la sua, então a contenda é introduzida, como se a própria natureza estivesse indignada com o fato de que, quando Deus nos reúne de todas as formas, estamos ansiosos para nos dividir e nos separar, apropriando-nos das coisas e usando aquelas palavras frias 'meu e teu'. Então há contenda e inquietação. Mas onde isso [a propriedade privada] não existe, não há conflito ou contenda. Esse estado [comunitário], portanto, é antes nossa herança e mais agradável à natureza." [9]
Basílio, bispo de Cesareia da Capadócia (329-379) perguntou:
"Diga-me, o que é teu? Onde você o conseguiu e o trouxe ao mundo? É como se alguém ocupasse um lugar no teatro e expulsasse todos os que viessem depois, pensando que o que é para todos é apenas para ele. As pessoas ricas são assim. Por terem se apossado do que é comum a todos, eles o tornam seu em virtude dessa posse anterior. Se cada um tomasse apenas o que precisa para satisfazer suas necessidades imediatas e deixasse o restante para os outros que igualmente precisam, ninguém seria rico e ninguém seria pobre." [10]
Ambrósio, bispo de Milão (339-397), embora tenha argumentado contra o estoicismo de Cícero, concordou com os ensinamentos estoicos sobre propriedade:
"A natureza derramou todas as coisas para o uso comum dos homens. Deus ordenou que todas as coisas fossem produzidas, para que houvesse alimento comum a todos e para que a terra fosse um bem comum a todos. A natureza, portanto, produziu um direito comum para todos, mas a ganância (usurpatio) o tornou um direito de poucos."
No quinto século antes de Cristo, o dramaturgo grego Aristófanes (445-388 a.C.), em Ecclesiazusae, colocou estas palavras na boca de Praxágora, a protagonista:
"Todos devem ser iguais e compartilhar igualmente toda a riqueza e prazer, e não mais suportar que um seja rico e outro pobre, que um tenha acres, muito extensos e largos, e outro não tenha nem mesmo o suficiente para se prover de um túmulo; que aquele, quando chamado, tenha centenas de servos e este, nenhum. Tudo isso eu pretendo corrigir e emendar, agora todas as bênçãos devem ser compartilhadas livremente, uma vida e um sistema para todos os homens eu farei."
Era opinião comum no pensamento grego e romano (bem como no pensamento de outras culturas antigas) que houve uma era de ouro na qual todos os homens viviam em inocência e todas as coisas eram comuns. Virgílio (70-19 a.C.) escreveu que "Até mesmo marcar o campo ou dividi-lo com limites era ilegal. Os homens lucravam com o estoque comum, e a Terra fornecia tudo, de si mesma, mais livremente, quando ninguém implorava por suas dádivas." [11]
Hengel comentou sobre os pontos de vista dos teólogos da igreja primitiva:
"Essa tese de que a propriedade privada surgiu como resultado da Queda teve grande influência na história da igreja. Nós a encontramos mais tarde entre os teólogos franciscanos e novamente em Zuínglio e Melâncton....
"É claro que 'teorias de propriedade' como essa, que podem ser encontradas na igreja primitiva, não se baseiam especificamente no Novo Testamento. Pode-se apelar igualmente à filosofia e à lei natural para a tese de Gregório Nazianzeno de que a propriedade privada, a riqueza e a pobreza são uma consequência da Queda." [12]
Dificilmente se poderia distinguir as opiniões do estoico Sêneca sobre propriedade das de Gregório Nazianzeno:
"A [filosofia] nos ensinou a adorar o que é divino, a amar o que é humano; ela nos disse que com os deuses está o domínio, e entre os homens, a comunhão – essa comunhão permaneceu intocada por muito tempo, até que a avareza dilacerou a comunidade e se tornou a causa da pobreza.... Mas a avareza invadiu uma condição tão felizmente ordenada e, por sua ânsia de se desfazer de algo e transformá-lo em seu uso particular, fez de todas as coisas propriedade de outros e reduziu-se de uma riqueza ilimitada a uma necessidade limitada." [13]
Nem os teólogos da igreja primitiva nem Tomás, infelizmente, nos informaram o que é necessidade ou como ela pode ser determinada. Além disso, a pessoa necessitada e as autoridades públicas parecem ser os juízes adequados para saber se alguém precisa ou não dos bens do próximo. Ninguém pode saber o quanto outra pessoa está passando fome, nem o quanto ela precisa de cuidados médicos ou de informações. Cada pessoa deve ser o único juiz de sua própria necessidade, simplesmente porque ninguém mais pode. Mas as autoridades públicas devem se envolver porque tal situação deixaria cada pessoa como juiz de sua própria necessidade, como as encíclicas posteriores deixam claro. A única pessoa que não é um juiz e não tem autoridade moral na questão parece ser o proprietário real da propriedade que está sendo tomada.
A partir dessas doutrinas da comunidade natural de bens e da primazia moral da necessidade, desenvolveram-se todas as formas de organizações sociais anticapitalistas que a Igreja-Estado Romana têm apoiado nos últimos mil anos. A doutrina católica da propriedade privada é ecoada no slogan comunista do século XIX: "De cada um, de acordo com sua capacidade; a cada um, de acordo com sua necessidade". A doutrina católica reverbera no slogan dos liberais americanos do século XX: "Os direitos humanos são mais importantes que os direitos de propriedade". Esse era o credo da Grande Sociedade de Lyndon Johnson: "Tiraremos dos que têm e daremos aos que não têm, que tanto precisam".
A doutrina católica aparece na literatura do fascismo, do nazismo, da teologia da libertação, do intervencionismo e do socialismo. Coletivistas de todos os tipos concordam com Tomás que aqueles que possuem propriedade são moral e legalmente obrigados a entregar seus bens aos necessitados. Os coletivistas concordam com Tomás que os necessitados têm justificativa moral e legal para tomar os bens de seus vizinhos. Talvez, se forem inconsistentes ou hesitantes, eles não defendam a pilhagem ou a expropriação direta dos proprietários, mas endossam a ação indireta por meio da expropriação, tributação e regulamentação do governo. Essas noções tomistas – de que a propriedade privada é meramente uma construção da razão humana e do governo, e de que a necessidade dá ao necessitado o título de propriedade dos bens dos outros – são a razão pela qual os bispos católicos no Brasil, em 1998, declararam que o saque não é um pecado nem um crime. [14] As necessidades dos saqueadores dão a eles o título de propriedade dos bens que estão roubando. De acordo com a doutrina católica, os saqueadores são, pela lei natural e divina, os proprietários legítimos desses bens.
O Cardeal Tomás Caetano (1469-1534) explicou algumas das implicações da visão tomista da propriedade:
"Agora, o que um governante pode fazer em virtude de seu cargo, de modo que a justiça possa ser servida na questão das riquezas, é tirar de alguém que não está disposto a dispensar o que é supérfluo para a vida ou para o estado, e distribuí-lo aos pobres. Dessa forma, ele [o governante] simplesmente tira o poder de distribuição do homem rico a quem a riqueza foi confiada porque ele não é digno. Pois, de acordo com o ensinamento dos santos, as riquezas que são supérfluas não pertencem ao homem rico como suas, mas sim àquele designado por Deus como dispensador, para que ele possa ter o mérito de uma boa dispensação. A obrigação legal, nesse caso, baseia-se nas obrigações de justiça das próprias riquezas. Essas [riquezas] pertencem à classificação de bens úteis. E o supérfluo que não é doado é mantido de uma forma que vai contra o bem de ambas as partes. É contrário ao bem daquele que o acumula, porque é seu apenas para que ele possa presidir a doação. E é contrário ao bem do indigente porque outra pessoa continua a possuir o que foi dado para seu uso [dos indigentes].... E, portanto, há um prejuízo para os pobres quando não se dispensa o supérfluo. E esse dano é algo que o príncipe, que é o guardião do direito, deve corrigir pelo poder de seu cargo." [15]
A distribuição de riquezas aos necessitados não é meramente uma obrigação moral privada no pensamento tomista, por mais fundamentalmente importante que isso seja, mas uma obrigação legal pública que é adequadamente aplicada pelas autoridades públicas. O fato de que essa é a posição oficialmente adotada pela Igreja-Estado Romana se tornará abundantemente claro.
Notas
1. Veja Joseph Schumpeter, History of Economic Analysis, Nova York: Oxford University Press, 1954.
2. "Uma declaração completa e autorizada do pensamento econômico medieval pode ser encontrada nos escritos de São Tomás de Aquino (1225-1274), uma grande figura da escolástica medieval, cujo sistema de pensamento se tornaria, e permanece até hoje, a filosofia católica oficial." (Henry William Spiegel, The Growth of Economic Thought. Edição revisada. Durham: Duke University Press, 1983, 57).
3. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 5º.
4. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 2º.
5. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.
6. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.
7. Summa Theologiae, ii-ii, artigo 7º.
8. Cânon 1254: "A Igreja Católica tem um direito inato de adquirir, reter, administrar e alienar bens temporais na busca de seus próprios fins, independentemente do poder civil." Cânon 1260: "A Igreja tem o direito inato de exigir dos fiéis cristãos o que for necessário para os fins que lhe são próprios."
9. Conforme citado em Martin Hengel, Property and Riches in the Early Church: Aspects of a Social History of Early Christianity. Philadelphia: Fortress Press [1973] 1974, 1, 2.
10. Conforme citado em Hengel, Property and Riches in the Early Church, 2.
11. Georgies, 1, i26ff.
12. Hengel, Property and Riches in the Early Church, 3.
13. Epist. 90.3, 38; conforme citado em Hengel, Property and Riches in the Early Church, 6-7. Hengel comentou: "São evidentes as conexões entre as antigas teorias de um 'comunismo primordial' moral e elevado ou de uma 'catástrofe primordial', supostamente introduzidas pela divisão do trabalho e pelas posses privadas, e os modernos 'mitos históricos' do marxismo popular. A 'volta à natureza' de Rousseau, assim como a teoria de Proudhon 'propriedade é roubo', não são ideias originais, mas remontam a fontes antigas." (Property and Riches in the Early Church, 7).
14. O San Diego Union-Tribune publicou uma matéria da Associated Press escrita por Stan Lehman, de Arcoverde, Brasil, em 8 de maio de 1998: "Souza, um dos cerca de 10 milhões de brasileiros que enfrentam a fome devido a uma seca devastadora, diz que fará qualquer coisa para salvar sua família. Ele não estará sozinho. A Igreja Católica [Romana] diz que saquear para evitar a fome não é crime nem pecado". Em uma matéria anterior (2 de maio), Lehman relatou: "O Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra endossou o saque como uma tática para pressionar o governo por ajuda, e a Igreja Católica [Romana] foi rápida em defender a ação. 'Não é crime recorrer a esse tipo de ação quando em extrema necessidade', disse [o bispo católico Francisco de] Mesquita [Filho de Afogados da Ingazeira] em uma reunião da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil em Campinas." Em uma matéria datada de 27 de abril de 1998, a Inter Press Service informou que "o bispo católico Orlando Dotti disse que os militares deveriam ser enviados 'para distribuir alimentos ao povo', e não para defender a propriedade. Dotti, um conhecido membro do ramo progressista do clero brasileiro, defendeu o direito de saquear em casos extremos de fome. Falando na Assembleia Geral da Conferência Episcopal Brasileira, que teve início na última quarta-feira em Indaiatuba, a 100 km de São Paulo, o bispo argumentou que a doutrina social da Igreja Católica [Romana] admite o roubo como último recurso, quando a sobrevivência estiver em jogo. Ele ressaltou que, há mais de 15 [5/r] séculos, São Tomás de Aquino argumentou que o direito à vida tinha prioridade sobre o direito à propriedade.... Bispos conservadores e moderados, como Amaury Castanho, cuja diocese está localizada na periferia de São Paulo, disseram que 'roubar para comer, em casos de fome' é admitido pela doutrina cristã, segundo a qual os bens se tornam propriedade comum em caso de extrema necessidade."
15. Tommaso de Vio Cajetan, Summa Theologica cum commentariis Thomae de Vio Cajetan, t. 6 (Roma 1778), II-II, 118, 3, página 188; conforme citado em John C. Cort, Christian Socialism. Maryknoll, New York: Orbis Books, 1988.
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1 Comentários
Causa espécie que a Igreja Católica sustente essa tese de que os bens devem ser divididos com os pobres, mas ela não divide os bens que possui (Se trata de uma Igreja riquíssima) com os pobres. Fica evidente o ditado popular que diz "O que é meu é meu, o que é seu e nosso". Esse comportamento na Bíblia é chamado de hipocrisia.
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