É um fato que Sir Robert Anderson, Harry Ironside, Dave Hunt e muitos outros comentaristas do livro de Apocalipse repudiam o sistema católico e, ao mesmo tempo, promovem a visão jesuíta-romanista do Homem do Pecado. Essa contradição é importante ou não? Acreditamos que o fato de que quase todos os comentaristas evangélicos protestantes agora promovem uma ou outra das duas posições jesuítas sobre o Homem do Pecado teve um efeito profundo sobre os Estados Unidos.
Neste breve texto, serão consideradas duas áreas em que as escatologias jesuítas tiveram um efeito profundo e duradouro sobre a igreja americana: o Movimento Ecumênico e a chamada Luta Cultural. De fato, acredito que é possível demonstrar que esses dois movimentos não poderiam ter surgido na igreja americana moderna a menos que a posição protestante reformada sobre o Anticristo fosse previamente abandonada.
O movimento ecumênico
O Movimento Ecumênico é um repúdio à Reforma Protestante. Um dos primeiros movimentos conjuntos para repudiar o Protestantismo da Reforma foi o Movimento Tractariano no século XIX na Inglaterra. Esse movimento estava ligado a um reavivamento da escatologia jesuíta no século XIX dentro dos limites do protestantismo bíblico.
No século XX, Clarence Larkin exultou com a realização desse "maravilhoso" reavivamento dos ensinamentos jesuítas no início do século XIX:
- O Movimento de Oxford.
- A ressurreição do comentário sobre o livro do Apocalipse, escrito pelo jesuíta Francisco Ribera.
- A publicação do livro The Coming of the Messiah in Power and Glory, escrito por outro jesuíta, Manuel Lacunza.
Os jesuítas certamente reavivaram o catolicismo na Inglaterra, e o reavivamento da visão católica do Anticristo foi então espalhado pela América do Norte por meio da influência da Bíblia Scofield.
Pouquíssimos cristãos hoje sabem muito sobre o Movimento de Oxford, que começou no início do século XIX. É também chamado de Movimento Tractariano, porque as mudanças que os anglo-católicos desejavam foram apresentadas em Tracts de tamanhos variados.
O fato de os escritos de C.S. Lewis terem sido bem recebidos pelos cristãos reformados, evangélicos e fundamentalistas no século XX é prova de que poucos cristãos modernos sabem alguma coisa sobre o tractarianismo, pois C.S. Lewis estava, na verdade, dando continuidade à luta dos tractarianos do século XIX no século XX: a luta para romanizar o anglicanismo.
Quando o Test Act foi abolido pelo Parlamento em 1828, causou grande dissidência na Inglaterra. A abolição do Test Act possibilitou que católicos e dissidentes concorressem a cargos políticos na Câmara dos Comuns. A Igreja Anglicana teve que lidar com essa nova situação, de modo que foi feito o chamado para "A ADAPTAÇÃO AO ESPÍRITO DA ÉPOCA". (Parece familiar).
A violência eclodiu então em vários lugares da Inglaterra. Em Bristol, a população enfurecida incendiou o Palácio Episcopal. Foi uma época tumultuada na Grã-Bretanha. Em meio a esse tumulto, o Partido Tractariano procurou romanizar o anglicanismo inglês. Naquele momento, ninguém estava pedindo que alguém deixasse a Igreja Anglicana; eles estavam pedindo que os ensinamentos e práticas católicos fossem trazidos para a Igreja Anglicana.
Uma conferência de alguns teólogos anglicanos foi realizada em 1833. Essa conferência é geralmente considerada como o início do Movimento de Oxford. O partido clerical da Universidade de Oxford sempre foi considerado a mola mestra do movimento, embora tenha sido impulsionado em outras universidades fora de Oxford. Os principais homens associados a esse movimento foram John Keble, John H. Newman, Edward Pusey, RH. Froude, A. P. Perceval, Hugh Rose, W. G. Ward, F. W. Faber e inúmeros outros.
Três pontos principais foram destacados nas primeiras reuniões:
- A ideia de igreja, que Froude insistia particularmente que deveria ser baseada na igreja do primeiro século. Eles não queriam nenhuma relação com o "espírito divisivo da Reforma".
- A importância dos sacramentos.
- E o significado do ofício "sacerdotal". Isso dizia respeito ao "sacrifício" da missa. Eles queriam mais ênfase na imolação da hóstia do que na pregação do evangelho e na celebração da comunhão, como apenas uma "festa de recordação".
A partir desses três pontos "principais", muitos outros se desenvolveram. Pois esses homens também queriam que alguns dos ensinamentos e práticas do catolicismo fossem trazidos para o anglicanismo. Eles queriam que o ensino do Purgatório fosse reconhecido como ensinado pelos pais, mesmo que não fosse ensinado na Bíblia. Demandavam a penitência, a confissão a um sacerdote, as orações pelos mortos, a mediação de anjos e santos, a veneração de relíquias e a veneração de Maria. Eles também queriam dar mais ênfase aos sacramentos na questão da salvação.
Desde o início, o Dr. Pusey negou que os tractarianos quisessem devolver a Igreja Anglicana a Roma. Ele procurou deixar isso claro para o bispo de Oxford. Entretanto, ele não podia negar que, em geral, os tractarianos ensinavam seus leitores e seguidores a olhar com indulgência os ensinamentos e a prática do catolicismo e a lamentar a Reforma Protestante como um erro, se não uma tragédia completa na Igreja.
Muitos dos clérigos mais jovens, infectados com os ensinamentos dos anglo-católicos, mostraram-se impacientes com a Igreja Anglicana por não implementar as propostas dos tractarianos. Portanto, eles estavam prestes a se perverter para o catolicismo e esquecer tudo sobre o anglicanismo. Então JH. Newman escreveu o Tract No. 90. O objetivo era tornar mais fácil para os jovens subscreverem os Trinta e Nove Artigos do Anglicanismo, que expunham claramente os ensinamentos da Reforma, e ainda assim manterem firmemente todos os fundamentos do Catolicismo com a consciência limpa.
Nenhum outro ensaio ou tratado, em toda a história do Movimento de Oxford, causou tanta sensação quanto esse. A Universidade de Oxford como um todo ficou alarmada. Uma sessão das autoridades universitárias declarou que os tratados não eram, de forma alguma, oficialmente sancionados pela universidade e que uma assinatura dos Trinta e Nove Artigos no sentido ensinado no Tract 90 era totalmente contrária ao espírito da Assinatura.
O bispo de Oxford, que em certa época via os tractarianos sem muita animosidade, enviou uma mensagem a Newman, censurando o Tract em questão e proibindo a publicação posterior de tais textos. Esse foi o começo do fim do tractarianismo.
Isso causou uma separação entre os adeptos do Movimento de Oxford. Aqueles que tinham a intenção de seguir sua agenda agora o fariam FORA das fileiras do anglicanismo. Aqueles que eram mais favoráveis aos dogmas e práticas católicas deixaram a igreja anglicana e se tornaram católicos.
Pusey continuou com seus ataques ao protestantismo. Em 1843, pregou um sermão sobre a missa católica, no qual ensinava a transubstanciação. Foi suspenso de seu cargo por dois anos em virtude desse sermão. Seu assistente, Seager, um professor de hebraico, reagiu a essa disciplina de Pusey, pervertendo-se para Roma. W. G. Ward foi o próximo a se perverter para Roma, depois de ter sido expulso de Oxford por causa de um artigo em que ensinava a mariolatria e outras doutrinas odiosas de Roma. Ele, ao ser expulso de Oxford, se perverteu para Roma. J. H. Newman então renunciou e seguiu Ward no mesmo caminho. Nada menos que 150 clérigos e líderes leigos eminentes deixaram o anglicanismo em 1846 e se tornaram romanistas.
Mais tarde, quando o Papa de Roma dividiu a Inglaterra em 12 bispados, isso complicou ainda mais as coisas na Inglaterra. Assim, o catolicismo tornou-se mais convidativo para os anglo-católicos que estavam insatisfeitos com a forma como a romanização do anglicanismo estava ocorrendo. Então, mais 300 clérigos deixaram a Igreja Anglicana até o final de 1862. Foram milhares os membros leigos que a abandonaram. No entanto, nenhuma estatística oficial jamais foi fornecida sobre o número de membros leigos que deixaram o anglicanismo nessa época.
Uma das questões iniciais de toda essa controvérsia foi a identidade do Anticristo. Os reformadores protestantes foram unânimes em identificar o papado como o Anticristo das Escrituras. Portanto, para que o Movimento Ecumênico saísse do papel, essa era a primeira questão a ser tratada a fim de preparar o caminho para a continuidade do diálogo irênico.
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