Megalomania Eclesiástica - 15. Solidariedade, Subsidiariedade e Bem Comum

O princípio da solidariedade", diz o Catecismo da Igreja Católica, "é uma exigência direta da fraternidade humana e cristã". Isso, naturalmente, não é uma definição da palavra. Às vezes, o princípio da solidariedade é chamado de "fraternidade" ou "caridade social", e é um aspecto importante da "justiça social". [1] Tampouco isso é uma definição. Não sendo fornecidas as definições claras ou, nesse caso, sem qualquer definição, o Catecismo continua: "A solidariedade se manifesta, em primeiro lugar, pela distribuição de bens e pela remuneração do trabalho. Ela também pressupõe o esforço por uma ordem social mais justa, em que as tensões possam ser reduzidas e os conflitos sejam mais facilmente resolvidos por meio de negociações." [2]

"Os problemas socioeconômicos só podem ser resolvidos com a ajuda de todas as formas de solidariedade: solidariedade dos pobres entre si, entre ricos e pobres, dos trabalhadores entre si, entre empregadores e empregados em uma empresa, solidariedade entre nações e povos. A solidariedade internacional é um requisito da ordem moral; a paz mundial depende em parte dela. A virtude da solidariedade vai além dos bens materiais.... A solidariedade é uma virtude eminentemente cristã. Ela pratica o compartilhamento de bens espirituais ainda mais do que os materiais." [3]

Essa ideia parece ser uma afirmação vaga de coletivismo ético e econômico. Pelo menos tem algo a ver com virtude, é um "requisito da ordem moral" e é um "compartilhamento" que envolve bens materiais. Essas noções vagas de coletivismo são muito úteis para a Igreja-Estado Romana na construção de seus argumentos para o intervencionismo doméstico e o governo mundial.

Quando certos católicos se candidataram a cargos políticos nos Estados Unidos, eles afirmaram o princípio da subsidiariedade durante suas campanhas como a razão pela qual eles, como bons filhos da Igreja-Estado Romana, podem se opor a alguma intervenção federal em assuntos estaduais ou a alguma intervenção estadual em assuntos locais. Eles afirmam que a Igreja-Estado Romana endossa algum tipo de sistema federal ou descentralizado.

De acordo com a Igreja-Estado Romana, a subsidiariedade

"... é um princípio fundamental da filosofia social, inabalável e imutável.... O Estado deve deixar para esses grupos menores a resolução de negócios de menor importância. Dessa forma, ele realizará com maior liberdade, poder e sucesso as tarefas que lhe pertencem, porque somente ele pode realizá-las com eficácia, dirigindo, observando, estimulando e restringindo...." [4]

De acordo com Pio XI, o estado deve delegar alguns assuntos, os de menor importância, a grupos menores dentro do estado e da sociedade. Isso liberará o estado para realizar seus deveres mais importantes com maior poder e sucesso. Esses deveres mais importantes são dirigir, vigiar, estimular e restringir os grupos menores da sociedade. Longe de ser uma restrição ao poder do estado, a subsidiariedade o aumenta. Além disso, esse aumento do poder do estado deve ser usado para monitorar todos os aspectos da sociedade, direcioná-los para fins e propósitos escolhidos pela autoridade máxima do estado, estimulá-los e restringi-los para que sigam as instruções emitidas pela autoridade máxima. Assim, a subsidiariedade não é uma restrição ao poder do governo, mas apenas um princípio de gerenciamento eficiente projetado para fazer o uso mais eficaz do poder e dos recursos do governo.

Um exemplo de como a doutrina da subsidiariedade funciona na prática pode ser encontrado no New Deal. David O'Brien relatou que "os católicos interessados encontraram nos ensinamentos papais uma ampla justificativa para a ação do governo. Aplicando o princípio da subsidiariedade, poucos conseguiam ver alguma alternativa para uma intervenção mais forte do governo nacional na vida econômica da nação". [5] Em vez de ser um obstáculo à centralização, a subsidiariedade é a razão para a centralização do poder.

O princípio da subsidiariedade é a ficção pela qual os leigos católicos conservadores tentam conciliar o óbvio autoritarismo da Igreja-Estado com seu próprio desejo de liberdade. Eles se referem a declarações como esta no Catecismo da Igreja Católica: "O princípio da subsidiariedade se opõe a todas as formas de coletivismo. Ele estabelece limites para a intervenção do Estado. Seu objetivo é harmonizar as relações entre indivíduos e sociedades. Ele tende ao estabelecimento de uma verdadeira ordem internacional". [6] Não nos é dito como esse princípio faz todas essas coisas. A afirmação é feita dogmaticamente. Não nos é dito quais são os limites. São apenas uma afirmação ipse dixit [literalmente "ele mesmo disse", uma expressão dogmática de opinião sem prova]. Afirma-se que o princípio se opõe a todas as formas de coletivismo para que os fiéis creiam; não se discute nem se explica por que ou como. Acreditar nessas afirmações requer fé implícita.

Em outro lugar, o Catecismo continua:

"O ensinamento da Igreja [Romana] elaborou o princípio da subsidiariedade, de acordo com o qual 'uma comunidade de ordem superior não deve interferir na vida interna de uma comunidade de ordem inferior, privando-a de suas funções, mas deve apoiá-la em caso de necessidade e ajudar a coordenar sua atividade com as atividades do resto da sociedade, sempre com vistas ao bem comum'." [7]

Poucos se preocupam em perguntar aos candidatos políticos católicos como, exatamente, esse princípio de subsidiariedade deve limitar o poder em uma estrutura política ou eclesiástica na qual o poder flui de cima para baixo. Quem deve julgar quando uma "comunidade de ordem superior" está interferindo demais em uma "comunidade de ordem inferior"? A comunidade de ordem inferior não pode julgar. Esta é, de acordo com o pensamento político católico, monitorada, dirigida, estimulada e restringida pela comunidade de ordem superior. A comunidade de ordem inferior entende apenas seus próprios interesses e age em nome deles, enquanto a comunidade de ordem superior entende o bem comum e age em seu nome. Todos os julgamentos sobre o que constitui uma interferência excessiva devem sempre ser feitos pela comunidade de ordem superior, a única que tem o bem comum em vista. A autoridade para julgar essas questões é inerente à definição do termo "ordem superior". O corpo não julga a alma; a alma julga o corpo. A criança não julga os pais; os pais julgam a criança. O leigo católico comum – mesmo os cardeais – não julga o papa; o papa não é julgado por ninguém.

Além disso, o próprio princípio da subsidiariedade não implica nem estabelece nenhum critério para decidir quando a interferência é injustificada; essa decisão fica inteiramente a critério da comunidade de ordem superior. O próprio princípio, conforme apresentado no Catecismo da Igreja Católica, determina que a comunidade de ordem superior "deve apoiá-la [a comunidade de ordem inferior] em caso de necessidade". O que essa "necessidade" pode ser, não nos é dito. O que pode ser o "apoio", não nos é dito. Como vimos na Parte I, no pensamento econômico da Igreja-Estado Romana, "necessidade", "bem comum" e "justiça social" são os mantras que autorizam governos e indivíduos a cometer vários crimes e pecados.

O Catecismo da Igreja Católica também declara que a comunidade de ordem superior "deve ajudar a coordenar suas atividades [da comunidade de ordem inferior] com as atividades do restante da sociedade". É por isso que o princípio da subsidiariedade, de acordo com o Catecismo, "tende ao estabelecimento de uma verdadeira ordem internacional". Mas ao discutirmos a ordem internacional, estamos nos adiantando à nossa história e devemos adiar nossa discussão sobre a defesa do governo mundial por parte da Igreja-Estado Romana até o capítulo dezenove.

É bastante claro que, ao afirmar o princípio da subsidiariedade, a Igreja-Estado Romana não está defendendo o sistema descentralizado e federal exigido pelas Escrituras [8] e refletido na Constituição dos Estados Unidos, mas apenas sua própria estrutura hierárquica na qual as ordens superiores, a seu critério, controlam as ordens inferiores, e o poder da ordem mais elevada, o papado, controla tudo e não é controlado por ninguém. O papa, que é a autoridade máxima na Terra, permite que homens menores exerçam o poder que ele recebeu de Pedro e que, por sua vez, delegou a eles de acordo com o princípio da "subsidiariedade". Ele dirige, monitora, restringe e estimula para que todos cumpram suas ordens. Há pouca necessidade de acomodação entre o princípio da subsidiariedade e a teoria por trás dos regimes fascistas do século XX. 

Em sua encíclica Mater et Magistra, de 1961, João XXIII explicou como o princípio da subsidiariedade justifica a intervenção do governo na economia: "Mas nessa matéria [assuntos econômicos]... é necessário que as autoridades públicas se interessem ativamente.... Essa intervenção das autoridades públicas, que encoraja, estimula, regula, suplementa e complementa, baseia-se no princípio da subsidiariedade....". [9] O papado tem uma compreensão muito diferente do princípio da subsidiariedade do que alguns leigos católicos americanos parecem ter, e na Igreja-Estado Romana, é o papado, e não os leigos, que tem autoridade e é infalível. A doutrina da subsidiariedade é um dos subterfúgios da Igreja-Estado Romana para garantir um governo grande; não é um limite para o poder do governo.

Agora, quem quer que exerça o poder político deve exercê-lo para o "bem comum", afirma a Igreja-Estado Romana frequentemente. O termo aparece inúmeras vezes nas encíclicas papais, no Catecismo da Igreja Católica e em declarações emitidas por outros bispos. É-nos dito que:

"Primeiro, o bem comum pressupõe o respeito pela pessoa como tal. Em nome do bem comum, as autoridades públicas [isto é, os governos civis] são obrigadas a respeitar os direitos fundamentais e inalienáveis da pessoa humana.... Em particular, o bem comum reside nas condições para o exercício das liberdades naturais indispensáveis ao desenvolvimento da vocação humana, como o direito de agir de acordo com uma norma sadia de consciência e de salvaguardar... a privacidade e a legítima liberdade também em questões de religião." [10]

O Catecismo aqui endossa os "direitos inalienáveis", um conceito que é logicamente incoerente e incompatível com a justiça, como demonstrei em outro lugar, [11] dizendo que todos os governos civis devem respeitar os direitos fundamentais e inalienáveis da pessoa humana. [12] Para que ninguém confunda o papa com, digamos, Thomas Jefferson, a Igreja-Estado Romana qualifica seu aparente endosso à liberdade observando que o bem comum reside nas condições para o exercício das liberdades naturais. Em outros lugares, a Igreja-Estado Romana explica que, sem essas condições, a liberdade não tem sentido. Logo, o bem comum é anterior, mais importante e mais fundamental do que a liberdade.

Até mesmo essa declaração do Catecismo parece dizer muito mais sobre a liberdade do que realmente diz. Por exemplo, não é a liberdade de consciência que a Igreja-Estado Romana quer proteger, mas "o direito de agir de acordo com uma norma sólida de consciência". Quem decide o que é uma "norma sadia de consciência"? A infalível Igreja-Estado. Quem decide o que é "liberdade legítima também em questões de religião"? A infalível Igreja-Estado. Muitos pronunciamentos da Igreja-Estado são redigidos dessa forma ambígua, de modo que o leitor casual, que não está familiarizado com todo o pensamento político e econômico da Igreja-Estado Romana, os lê despreocupadamente, sem perceber que cada palavra, frase e sentença é cuidadosamente pesada e medida de modo a revelar e ocultar exatamente o que a Igreja-Estado pretende. A Constituição Soviética de 1936, escrita e adotada pelo governo de um dos governantes mais sangrentos do século XX, Joseph Stalin, também protegia a liberdade de religião e consciência. [13] Somente quando se compreende como essa frase da Constituição de 1936 se encaixa no sistema comunista é que se pode entender que o que Stalin quis dizer com a frase "liberdade de religião" não é o que os fundadores quiseram dizer com a frase "livre exercício da religião" na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos. A ambiguidade sempre foi uma ferramenta indispensável para aqueles que desejam ocultar suas intenções ou suas ideias. [14]

A linguagem do Capítulo X da Constituição Soviética de 1936, sobre os Direitos e Deveres Fundamentais dos Cidadãos, é semelhante às declarações emitidas pela Igreja-Estado Romana. O artigo 118 estabelecia que "os cidadãos da URSS têm o direito ao trabalho, ou seja, o direito à garantia de emprego e ao pagamento por seu trabalho.... O direito ao trabalho é assegurado pela... abolição do desemprego." O artigo 199 estabelecia que "Os cidadãos da URSS têm o direito ao descanso e ao lazer. O direito ao descanso e ao lazer é assegurado pelo estabelecimento da jornada de oito horas para trabalhadores de fábricas e escritórios...." O artigo 120 determinava que "Os cidadãos da URSS têm o direito à manutenção na velhice e também em casos de doença e invalidez...." O artigo 121 estabelecia que "Os cidadãos da URSS têm direito à educação. Esse direito é assegurado pela educação elementar universal e obrigatória; pela educação gratuita até a sétima série, inclusive; por um sistema de bolsas de estudo do Estado para estudantes de estabelecimentos de ensino superior que se destacam em seus estudos..." O Artigo 122 afirmava que "As mulheres na URSS têm direitos iguais aos dos homens em todas as esferas da atividade econômica, governamental, cultural, política e outras atividades públicas. A possibilidade de exercer esses direitos é assegurada pelo fato de as mulheres terem direito igual ao dos homens ao trabalho, pagamento pelo trabalho, descanso e lazer, seguro social e educação, e pela proteção estatal à mãe e ao filho, auxílio estatal às mães de famílias numerosas e às mães solteiras, licença maternidade com pagamento integral e a provisão de uma ampla rede de maternidades, creches e jardins de infância." O artigo 124 estabelece que "a liberdade de culto religioso... é reconhecida a todos os cidadãos". O artigo 125 estabelecia que "os cidadãos da URSS têm garantidos por lei: (a) a liberdade de expressão; (b) a liberdade de imprensa; (c) a liberdade de reunião...; (d) a liberdade de procissões e manifestações de rua". Em todos esses direitos, o comunismo e o catolicismo são semelhantes.

A Igreja-Estado Romana reconhece o direito dos homens de buscar a verdade. Mas quem tem o monopólio da verdade? Os papas nos disseram que: "... a Cátedra de Pedro, [é] o depósito sagrado de toda a verdade..." [15] e "... a doutrina da Igreja, a única que, tanto no campo social quanto em todos os outros, pode oferecer luz real e garantir a salvação...." [16]

"Em segundo lugar", diz o Catecismo,

"o bem comum requer o bem-estar social e o desenvolvimento do próprio grupo. O desenvolvimento é o epítome de todos os deveres sociais. Certamente, é função adequada da autoridade arbitrar, em nome do bem comum, entre os vários interesses particulares; mas ela deve tornar acessível a cada um o que é necessário para levar uma vida verdadeiramente humana: alimentação, vestuário, saúde, trabalho, educação e cultura, informações adequadas, o direito de estabelecer uma família e assim por diante." [17]

O bem comum se torna a razão para a ampla intervenção do governo na economia. Não apenas o governo – que é o único representante temporal do "bem comum" – "arbitra" entre os "interesses particulares", mas também tem o dever de fornecer as condições de liberdade: alimentação, vestuário, saúde, trabalho, educação, cultura, informação, o direito de constituir família e assim por diante. O bem comum, que só pode ser determinado pelo governo, já que todos os outros grupos (exceto, é claro, a Igreja-Estado Romana) são de ordem inferior e representam apenas interesses particulares, é a grande ficção pela qual o estado defende seu controle da sociedade. [18] Veja a lista novamente: alimentação, vestuário, saúde, trabalho, educação, cultura, informação: Pouco é omitido. E o que é negligenciado nessa lista é encontrado em outras encíclicas. No pensamento político católico, o governo age em prol do bem comum; o próprio governo não é visto como um interesse particular; somente ele se preocupa com o bem-estar público. Foi uma das maiores conquistas dos fundadores americanos – como expresso, por exemplo, no Federalista Número 10 – considerar os governantes não como acima das facções ou da política, não como motivados por benevolência desinteressada, mas como facções que promovem interesses particulares. Os governantes não estão acima das facções, puros e de espírito público, como pretende a Igreja-Estado Romana, mas são eles próprios facções. Como os homens não mudam sua natureza quando assumem um cargo público, o desiderato fundamental na construção de um governo é um sistema de freios e contrapesos para colocar as facções dentro do governo umas contra as outras, de modo que o próprio governo possa ser restringido. Mas uma monarquia absoluta, como a Igreja-Estado Romana, não sabe nada sobre como limitar o poder dos governantes e nada sobre liberdade. [19]

Aristóteles também é a fonte da ideia de bem comum da Igreja-Estado Romana: "Cada comunidade humana possui um bem comum que permite que ela seja reconhecida como tal; é na comunidade política que se encontra sua realização mais completa. O papel do estado é defender e promover o bem comum da sociedade civil, de seus cidadãos e dos órgãos intermediários". [20] Essa declaração do Catecismo da Igreja Católica poderia ter sido plagiada do livro Políticas. [21]

Notas

1. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1939.

2. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1940.

3. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1941, 1942, 1948.

4. Pius XI, Quadragesimo Anno (1931), 40-41.

5. David O’Brien, Public Catholicism, 173.

6. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1885.

7. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1883.

8. Ver E. C. Wines, Commentaries on the Laws of the Ancient Hebrews. Filadélfia e Londres: William S. e Alfred Martin, James Nisbet and Company, 1859.

9. João XXIII, Mater et Magistra, Sobre o Cristianismo e o Progresso Social (1961), 52-53.

10. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1907.

11. Ver John W. Robbins, Without a Prayer: Ayn Rand and the Close of Her System. The Trinity Foundation, 1997, 180-214.

12. Não foram apenas os fundadores americanos, mas também os revolucionários franceses que usaram a retórica dos direitos. No entanto, embora as palavras fossem as mesmas, os significados não eram.

13. Communism in Action: A Documentary History, Henry M. Christman, editor. Nova York: Bantam Books, 1969, 114-116.

14. Talvez o melhor ensaio sobre o assunto ainda seja "Politics and the English Language" de George Orwell.

15. Pio XI, Quadragesimo Anno (1931), 5.

16. Pio XI, Sobre o Comunismo Ateísta (1937), 59. Às vezes, os "evangélicos" nos Estados Unidos afirmam que, em muitos, se não na maioria dos pontos de doutrina, a Igreja Romana ensina as mesmas coisas que os protestantes ensinam, ou seja: A Igreja Romana concorda com a Bíblia. Eles estão completamente enganados. Eis o que a Declaração Pastoral sobre Fundamentalismo Bíblico (1987) disse sobre a Bíblia: "Os fundamentalistas bíblicos são aqueles que apresentam a Bíblia, a Palavra inspirada de Deus, como a única fonte necessária para o ensino sobre Cristo e a vida cristã". "Uma outra característica do fundamentalismo bíblico é que ele tende a interpretar a Bíblia como sendo inerrante, ou como literalmente verdadeira, de uma forma bem diferente do ensino da Igreja Católica sobre a inerrância da Bíblia. Para alguns fundamentalistas bíblicos, a inerrância se estende até mesmo a questões científicas e históricas. A Bíblia é representada sem levar em conta seu contexto e desenvolvimento histórico." "Com o Vaticano II, acreditamos que os livros das Escrituras devem ser reconhecidos como ensinando com firmeza, fidelidade e sem erros a verdade que Deus quis colocar nos escritos sagrados para o bem de nossa salvação' (Constitution on Divine Revelation, nº 11). Não consideramos a Bíblia como uma autoridade em ciência ou história. Vemos a verdade na Bíblia como algo que não deve ser reduzido apenas à verdade literal, mas que também inclui verdades de salvação expressas em várias formas literárias." "Observamos no fundamentalismo bíblico um esforço para tentar encontrar na Bíblia todas as respostas diretas para a vida – embora a própria Bíblia em nenhum lugar reivindique tal autoridade." Outro documento oficial do Vaticano, A Interpretação da Bíblia na Igreja, nos diz que "A abordagem fundamentalista [da interpretação bíblica] é perigosa..." (19). Nessas declarações, a Igreja-Estado Romana negou a suficiência, a infalibilidade, a inerrância, a precisão histórica e científica [a] e a verdade literal da Bíblia. Acrescente a isso as doutrinas romanas de que há 73 livros das Escrituras, de que a Igreja-Estado escreveu, canonizou, aprovou e autenticou as Escrituras e de que a Igreja-Estado é a única intérprete autêntica e autorizada das Escrituras, e fica claro que o catolicismo e o protestantismo não têm nada em comum na doutrina das Escrituras. No cristianismo, são as Escrituras que têm o monopólio sistemático da verdade. No romanismo, é a Igreja. A questão permanece: sola Scriptura versus sola Ecclesia. Além disso, é o fundamentalismo, ou seja, o protestantismo, que o Vaticano caracterizou como "perigoso". Que eu saiba, nenhum outro movimento, social ou político (a não ser o capitalismo) foi denunciado pela Igreja-Estado Romana como "perigoso" nos últimos 25 anos. Aqueles que dizem que o protestantismo tem muito em comum com o catolicismo estão culposamente enganados. Se alguém examinasse cada doutrina que o cristianismo supostamente tem em comum com o catolicismo, encontraria a mesma divergência que encontramos na doutrina das Escrituras. Os frequentadores da igreja são facilmente enganados pela semelhança de frases, sem entender como o significado das palavras, frases, sentenças e até parágrafos é modificado pelo sistema do qual fazem parte. A Igreja-Estado Romana usa essa aparente concordância na doutrina para convencer outras igrejas e indivíduos a se unirem a ela: "Essa Igreja constituída e organizada no mundo como uma sociedade subsiste na Igreja Católica, que é governada pelo sucessor de Pedro e pelos bispos em comunhão com ele, embora muitos elementos de santificação e de verdade sejam encontrados fora de sua estrutura visível. Esses elementos, como dons pertencentes à Igreja de Cristo, são forças que impelem à unidade católica" (Concílio Vaticano II, Lumen Gentium [21 de novembro de 1964]).

17. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1908.

18. "O poder político, que é o elo natural e necessário para garantir a coesão do corpo social, deve ter como objetivo a realização do bem comum. Respeitando as legítimas liberdades dos indivíduos, das famílias e dos grupos subsidiários, ele age de modo a criar, eficazmente e para o bem-estar de todos, as condições necessárias para alcançar o verdadeiro e completo bem do homem, incluindo seu fim espiritual" (Paulo VI, Carta Apostólica por ocasião do 80º aniversário da encíclica Rerum Novarum, Octogesima Adveniens [1971], 46). Observe que essa declaração implica claramente a união da Igreja e do Estado, pois o poder político fornece as condições necessárias para atingir os objetivos espirituais.

19. John Hughes, bispo de Nova York no início do século XIX, refletiu a eclesiologia da Igreja-Estado quando disse: "Não permitirei que nenhum homem entre em minha diocese que eu não possa controlar". Francis Patrick Kenrick, bispo da Filadélfia, comentou sobre "como é difícil defender os direitos sagrados quando os leigos se intrometem nos assuntos da igreja". "Em 1829, reunidos pela primeira vez como um concílio que legislava para a igreja americana, os bispos [católicos] decidiram eliminar, o mais rápido que a lei permitisse, todas as formas de participação leiga efetiva e, em vez disso, garantir que o título de propriedade da igreja fosse colocado sob o controle efetivo do bispo. Levou anos para encontrar o clima político favorável em cada estado para permitir esse controle na lei, mas os bispos fortes agora insistiam que o título fosse entregue a eles antes que novas igrejas fossem consagradas. Às igrejas mais antigas eram negados os serviços pastorais e, em alguns casos, até mesmo colocadas sob interdição, caso se recusassem a reconhecer o controle absoluto dos bispos.... A igreja, ao que parece, embora afirmasse os valores republicanos de autogoverno e responsabilidade individual na vida pública, rejeitava totalmente esses princípios na organização dos assuntos internos da igreja." (David O'Brien, Public Catholicism, 26). No exato momento em que os bispos estavam assumindo o controle das igrejas católicas americanas de curadores e leigos intrometidos, "eles expuseram diretamente seu compromisso com as instituições americanas e os princípios republicanos, afirmando 'um princípio mais suave, melhor e mais cristão, o da genuína liberdade religiosa'...." (O'Brien, Public Catholicism, 30).

20. Catecismo da Igreja Católica (1994), 1910.

21. Gordon Clark escreveu sobre Aristóteles: "Ora, se a teoria de Platão é uma forma de comunismo, talvez Aristóteles possa ser chamado de fascista. O importante é que ambos são totalitários." (A Christian View of Men and Things, The Trinity Foundation [1952] 1998, p. 109).

Nota adicional

a. A ideia de inerrância das Escrituras, defendida por alguns evangélicos conservadores, sustenta que a Bíblia não possui erros de espécie alguma, inclusive em todas as suas referências à história, geografia, cosmologia, ciência, etc. Este ponto de vista extremo nega a dimensão humana das Escrituras, que é passível de erro, embora não comprometa a integridade da revelação divina. Para uma exposição detalhada sobre o assunto, ver Samuele Bacchiocchi, Crenças Populares: O que as pessoas acreditam e o que a Bíblia realmente diz. Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2012, p. 27-45.


Capítulo 16

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