Apesar de os judeus-americanos do leste europeu terem criado os estúdios de cinema e os dirigirem, durante décadas o controle real do setor esteve nas mãos da "Igreja" Católica. Qual a razão para isso? Por que "personagens, espaços e rituais católicos têm sido características comuns em filmes populares desde a era do cinema mudo"? [ 48] Como foi possível que, na América protestante, a religião católica passasse a dominar o setor cinematográfico? A explicação a seguir, escrita por Colleen McDannell, editora do livro Catholics in the Movies, é muito precisa:
"Uma religião intensamente visual com um ritual e um sistema de autoridade bem definidos, o catolicismo se presta ao drama e à pompa – a iconografia – do filme. Os espectadores assistem aos visionários católicos interagindo com o sobrenatural, aos padres aconselhando seus rebanhos, aos reformadores lutando por justiça social e aos bispos exercendo poder autoritário. Como a religião de muitos imigrantes [nos Estados Unidos], os personagens católicos representam o status de forasteiro, bem como o "estilo de vida americano". Em vez de serem marginais à cultura popular americana, as pessoas, os lugares e os rituais católicos são centrais. No cinema, o catolicismo – e não o protestantismo – é a religião americana". [49] Mais tarde, ela escreveu: "no mundo do cinema, a religião é católica". [50]
Isso é muito verdadeiro. Mas há também um motivo mais sinistro: um propósito deliberado por trás do controle católico do setor, cuja razão já foi exposta neste livro e cujas evidências serão apresentadas nas páginas seguintes.
Esforços para pôr um fim à oposição dos primeiros protestantes ao cinema
Nos primeiros anos do século XX, foram principalmente os protestantes, e não os católicos, que moldaram o conteúdo dos filmes. Eles tinham o objetivo de promover valores morais, de maneira que temas como crime e punição, classe, etnia, família e romance fossem retratados de forma a refletir esses valores. Os protestantes americanos do final do século XIX e do início do século XX estavam cientes das ameaças que o papado representava tanto para o protestantismo quanto para os Estados Unidos. Eles entendiam que a "Igreja" de Roma tinha a intenção de subjugar a América, o que os levou a suspeitar profundamente do influxo de imigrantes católicos no país. Perceberam com precisão que essa era uma estratégia papal para dominar os Estados Unidos por meio da força demográfica. A literatura protestante daquela época era notavelmente vigorosa em sua denúncia do papado e de suas intenções nefastas. [51]
Consequentemente, os primeiros cineastas retrataram a casa de assentamento protestante de forma positiva, vendo-a como um local para a conversão ou reabilitação de criminosos católicos irlandeses. O próprio catolicismo era representado de modo negativo, associado às questões sociais da época. Os padres eram retratados como indivíduos que não denunciavam o álcool, entre outras coisas. O catolicismo era caracterizado como uma fé da Idade das Trevas, um período marcado pela cruel supressão da liberdade religiosa e de outras liberdades. [52]
Nesses aspectos, os cineastas estavam certos. O romanismo era definitivamente uma religião que se opunha (e ainda se opõe) à liberdade religiosa e a outras liberdades. É parte de sua própria natureza. Naquela época, os protestantes americanos, em geral, ainda eram muito fortes e conheciam bem os perigos do papado. Afinal, a América havia sido fundada por pessoas que fugiam da perseguição e da tirania papal na Europa. Diferentemente de hoje, o início do século XX ainda era um período em que os protestantes tinham um bom conhecimento desses assuntos e viam o papado como algo abominável e contrário não apenas à Bíblia, mas aos próprios princípios sobre os quais os Estados Unidos foram fundados.
No entanto, tudo isso estava para mudar. No início do século XX, que marcou a infância do novo fenômeno americano conhecido como indústria cinematográfica – um período em que os filmes, como forma de entretenimento, se destacavam –, os Estados Unidos recebiam um grande fluxo de imigrantes do sul, centro e leste da Europa. Grande parte desses imigrantes eram católicos – e também um grande número de judeus. Eram pessoas pobres, da classe trabalhadora, que buscavam uma vida melhor nesse novo país, e frequentavam o cinema porque era uma forma acessível de entretenimento. Seu inglês geralmente era muito limitado, mas isso não importava, pois essa era a época do cinema mudo, em que a história era transmitida ao público por meio de expressões faciais, linguagem corporal, etc., e geralmente era bastante fácil de acompanhar. Não demorou muito para que os cineastas começassem a produzir filmes que atraíssem especialmente esse grande público católico. Apesar de quase todos os filmes lançados nas décadas de 1910 e 1920 terem sido perdidos devido à decomposição do nitrato ou à combustão do estoque de película de celulose, é possível extrair, das resenhas da época, dos anúncios de jornais, das revistas comerciais e das imagens publicitárias, "uma sensação tentadora de um grande número de filmes com personagens e cenários católicos" (grifo nosso). [53]
Além da população católica imigrante, não demorou muito para que os americanos nativos começassem a frequentar o cinema, e estima-se que, em 1920, metade de todos os americanos faziam isso semanalmente. Do ponto de vista de Roma, o cinema representava um novo e poderoso meio para remodelar a América protestante, levando-a inevitavelmente na direção de Roma. Mas como essa transformação ocorreu, especialmente à luz da disposição conservadora de grande parte do protestantismo americano naquela época, que percebia uma ameaça genuína na influência cativante dos filmes e frequentemente considerava a indústria cinematográfica com razoável ceticismo? Essa mudança foi facilitada pelos produtores, que se empenharam em retratar o cinema como uma forma respeitável de entretenimento. Suas iniciativas nesse sentido incluíram a produção de filmes religiosos e "bíblicos", que desempenharam um papel importante em derrubar os preconceitos dos protestantes em relação ao setor cinematográfico. [54]
Assim, a influência católica sobre a indústria cinematográfica já era bastante forte logo nos primeiros anos do setor. E essa influência só aumentou nas décadas seguintes.
Protestantes pedem a censura de filmes
O início do setor cinematográfico coincidiu com o auge da reforma progressista nos Estados Unidos. Esses reformadores lutavam contra injustiças como trabalho infantil, condições de vida urbana precárias, pobreza, corrupção no governo, prostituição e embriaguez, etc. E viam o nascente setor cinematográfico como um perigo real para a juventude americana. Percebiam corretamente que os filmes eram o meio de comunicação – e doutrinação – mais poderoso, e que os jovens impressionáveis poderiam ser influenciados negativamente. Por outro lado, os reformadores também acreditavam que, pelo fato de nunca ter existido um meio de comunicação tão poderoso como o cinema, os filmes poderiam exercer uma influência positiva sobre o público, especialmente o público infantil, se pudessem ensinar e reforçar valores como a boa cidadania, a importância do trabalho árduo, a boa moral e a superioridade dos ideais anglo-saxões. No mundo atual, muitos podem sorrir ao pensar nessas coisas, mas para os americanos de origem europeia ocidental e particularmente britânica entre os séculos XIX e XX, a cultura anglo-saxônica era muito superior a qualquer outra. É um fato que os filmes têm o potencial de realizar coisas boas. Nos primeiros anos do século XX, muitos acreditavam, por exemplo, que produções decentes poderiam substituir o uso de álcool como recreação para as classes trabalhadoras pobres.
Contudo, em pouco tempo aqueles que acreditavam que os filmes poderiam ser uma força poderosa para o bem viram suas esperanças frustradas. Logo ficou evidente que, mesmo naquela época, durante a infância do setor cinematográfico, a depravação humana era tamanha que os filmes de caráter moral questionável eram mais preferíveis do que aqueles que continham temas morais.
Em vista disso, um grupo formidável de pessoas e instituições começou a se organizar contra a influência maligna dos filmes em seus primeiros anos de existência. Ministros protestantes, assistentes sociais, reformadores progressistas, policiais, políticos, clubes de mulheres, organizações cívicas, todos sustentaram, corretamente, que os filmes exerciam uma influência perniciosa sobre as mentes jovens (ao glorificar criminosos, romantizar relações amorosas ilícitas, etc.) e comprometiam os valores tradicionais. [55] Perceberam que o cinema como forma de entretenimento não era uma moda passageira e, por isso, imaginaram que a única solução possível era a censura governamental.
A preocupação era real. O desejo de fazer algo a respeito do problema era admirável. No entanto, como veremos, a censura governamental não era (e nunca foi) a solução.
A decisão de 1915 da Suprema Corte dos EUA sobre censura
Nos estágios iniciais do setor cinematográfico, foram predominantemente os protestantes que defenderam a reforma e, posteriormente, a censura governamental; no entanto, a "Igreja" Católica não ficou inativa. Por exemplo, já em 1907, o Michigan Catholic acusou o setor cinematográfico de tentar corromper as almas das crianças, enquanto o Catholic Messenger em Worcester, Massachusetts, referiu-se aos cinemas como "as luzes do demônio" e "uma câmara de horrores". Nos anos seguintes, essa publicação criticou persistentemente o setor e, como comentou um gerente de um cinema de Worcester, "se você exibisse um filme considerado inadequado, eles [os padres católicos] o condenariam dizendo 'não assista'." [56]
Da mesma forma, várias publicações católicas importantes, como o jornal Boston Pilot e a revista jesuíta America, bem como a Federação das Sociedades Católicas, apoiaram, em vários momentos, a censura federal dos filmes.
A primeira lei de censura foi criada em Chicago, em novembro de 1907. A lei determinava que os exibidores obtivessem uma autorização do superintendente de polícia antes da exibição de um filme, e, caso a produção fosse considerada imoral ou obscena, as autorizações seriam negadas. A polícia imediatamente começou a aplicar a nova lei, recusando-se a emitir licenças para dois westerns. E quando os cineastas entraram na justiça para tentar anular a lei, perderam. A Suprema Corte de Illinois decidiu que a cidade tinha o direito de garantir que os filmes fossem decentes e morais, porque o baixo preço do ingresso significava que as crianças e as classes mais baixas poderiam assisti-los.
No ano seguinte, vários líderes religiosos de Nova York, inclusive católicos, encabeçaram a crescente oposição ao efeito dos filmes sobre as crianças. Eles influenciaram o prefeito de Nova York a fechar todas as salas de cinema no final de dezembro, mas dessa vez o tribunal decidiu pelos cineastas, e as salas foram reabertas.
Então, em 1909, um reformador progressista chamado Charles Sprague Smith criou o New York Board of Motion Picture Censorship, à medida que cresciam as demandas por uma censura mais rígida. Na época, a cidade de Nova York era a sede do setor cinematográfico e os produtores concordaram em submeter suas produções a esse conselho para análise, a fim de evitar a censura governamental. No entanto, a legislatura da Pensilvânia decidiu, em 1911, que o conselho era ineficaz e formou seu próprio conselho de censura estadual, seguido por Kansas e Ohio em 1913. De fato, o conselho de Nova York envolveu-se em muitas controvérsias, pois era bastante liberal ao decidir quais filmes eram ou não aceitáveis. Os censores se concentravam principalmente na violência excessiva, negligenciando as cenas de sexo. Eles até aprovavam filmes que tratavam de questões como controle de natalidade, prostituição e nudez, se considerassem que essas cenas não eram "grosseiras", "rudes" ou "comerciais".
Em 1916, o conselho passou a se chamar National Board of Review of Motion Pictures (NBR) e, até então, vários outros conselhos de censura municipais e estaduais haviam sido criados. Esses conselhos buscavam remover cenas que comprometessem os padrões morais e limitar aquelas que exibiam crimes, entendendo que contribuíam para o aumento da delinquência juvenil. Também procuravam evitar cenas de conflitos civis, corrupção e injustiça do governo ou questões sexuais. [57]
Entretanto, esses vários conselhos de censura não foram criados da mesma forma. Frequentemente divergiam sobre o que era "imoral", "obsceno", "ilícito", "indecente", etc. Essa inconsistência significava que os cineastas nunca podiam ter certeza de quais cenas poderiam ser consideradas inaceitáveis nos diferentes conselhos. Por exemplo, na Pensilvânia, o conselho de censura determinou que um beijo na tela não poderia exceder uma jarda de tira de filme; no entanto, em relação às cenas de parto, eles proibiram até mesmo uma cena que mostrava uma mulher tricotando roupas para seu filho ainda não nascido, com base no seguinte argumento patético: "Os filmes são assistidos por milhares de crianças que acreditam que os bebês são trazidos pela cegonha, e seria um crime desiludi-las"! [58]
Naturalmente, os cineastas tinham opiniões muito diferentes. Para eles, os filmes deveriam ter as mesmas proteções constitucionais de liberdade de expressão garantidas a outras formas de comunicação. A Mutual Film Corporation, portanto, recorreu à Suprema Corte dos EUA sobre essas questões, onde argumentou que os filmes eram "parte da imprensa" e, portanto, "cada vez mais importantes... na disseminação do conhecimento e na formação da opinião pública sobre todo tipo de questão política, educacional, religiosa, econômica e social". [59] A Suprema Corte, no entanto, discordou: "Entendemos que é incorreto ou forçado o argumento que estende as garantias de liberdade de opinião e de expressão" ao teatro, ao circo ou ao cinema, porque "eles podem ser usados para o mal". E: "Além disso, há algumas coisas que não deveriam ter representação pictórica em locais públicos e para todos os públicos". A Suprema Corte declarou que os filmes eram "pura e simplesmente um negócio como outros espetáculos, criado e conduzido com fins lucrativos e, como tal, não deve ser considerado... parte da imprensa do país ou um órgão de opinião pública". [60] Dessa forma, na qualidade de empreendimento comercial, poderia ser regulamentado pelos estados ou pelo governo federal.
Assim, de acordo com essa importante decisão de 1915 da Suprema Corte, conhecida como Mutual Film Corp. v. the Industrial Commission of Ohio, a produção de filmes era "pura e simplesmente, um negócio" e, portanto, estava sujeita à regulamentação. Foi considerada constitucional a existência de conselhos de censura estaduais e municipais como órgãos reguladores. "O setor agora enfrentava a possibilidade de uma proliferação de conselhos de censura e a morte por mil cortes." [61] E, de fato, após a decisão, conselhos de censura estaduais e municipais surgiram por toda parte.
O que pode ser dito a respeito dessa sentença? Sem dúvida, foi errôneo o tribunal afirmar que os filmes eram meramente um negócio e não deveriam ser considerados como outras formas de comunicação; além disso, o tribunal se contradisse ao afirmar que os filmes poderiam ser utilizados para fins malévolos – um julgamento sobre sua moralidade (ou a ausência dela). A afirmação de que os filmes foram responsáveis pela corrupção moral e contribuíram muito para a degradação da sociedade e a subversão da moralidade é indiscutível para qualquer indivíduo racional. As evidências que apoiam essa afirmação são substanciais. Embora a liberdade de expressão seja vital, ela deve sempre estar sujeita a certas limitações, principalmente no que diz respeito ao bem-estar físico e à propriedade dos indivíduos. Tanto a Palavra de Deus quanto a experiência humana coletiva ao longo da história ilustram que as "liberdades" sem controle representam uma ameaça considerável tanto para os indivíduos quanto para as sociedades. É responsabilidade do estado proteger as vidas, os corpos e as propriedades de seus cidadãos para que não sejam violados à força por outros (Rom. 13:1-7).
Entretanto, a autoridade divina concedida ao estado não vai além disso. Quando procura expandir sua influência além de seus limites, em questões de moralidade ou religião, o estado extrapola suas atribuições legítimas. Nesse caso, as normas éticas impostas à sociedade refletirão as opiniões daqueles que estão no poder, e os que ocupam essa posição geralmente não são pessoas virtuosas. Funcionários do governo são simplesmente seres humanos. Não possuem uma visão única que os eleve acima dos outros. Só porque foram eleitos, não são mais qualificados do que outras pessoas para estabelecer os padrões morais da sociedade.
O estado não deve impor nenhuma limitação em questões religiosas ou no relacionamento de um indivíduo com Deus (seja em relação ao Deus verdadeiro ou a falsas divindades). O papel dos governos terrenos limita-se a manter a lei e a ordem para salvaguardar a vida física e o bem-estar dos indivíduos, em vez de se envolver em questões espirituais. As preocupações espirituais estão além da jurisdição das autoridades terrenas. Em relação à religião, seria prudente que os governos adotassem a perspectiva de Gálio, o deputado da Acaia, que respondeu às acusações dos judeus contra Paulo por adorar a Deus de maneira contrária à lei. Gálio declarou: "Se fosse uma questão de transgressão ou comportamento imoral, ó judeus, seria razoável que eu considerasse suas reivindicações; no entanto, se for referente a palavras e nomes, e à sua lei [lei religiosa], vocês mesmos devem lidar com isso, pois não servirei como juiz em tais assuntos" (Atos 18:14,15). Se uma determinada religião incentiva seus seguidores a infligir danos físicos aos adeptos de outra fé, é de fato responsabilidade do governo intervir; mas isso é tudo. Por outro lado, se uma religião produz um filme que outra religião considera blasfemo, essa situação não justifica a intervenção do governo, pois continua sendo uma questão estritamente religiosa.
Portanto, a decisão em Mutual Film Corp. v. the Industrial Commission of Ohio estava longe de ser ideal e sensata. Na verdade, era até mesmo autocontraditória. Autorizava a intervenção direta do governo, por meio de conselhos de censura, em questões de moralidade e, por extensão, em questões religiosas, as quais estão além das prerrogativas do estado ordenadas por Deus. A intervenção estatal em tais assuntos é sempre uma ladeira escorregadia, como a história testifica amplamente.
Intolerance (1916): um influente filme mudo que representa o catolicismo
Em 1916, foi lançado o filme mudo Intolerance, "que continua sendo um dos retratos mais intrigantes dos católicos na história do cinema". [62]
Foi produzido por David Wark Griffith. Embora fosse maçom, com simpatias pela Ku Klux Klan, e apesar de o filme não apoiar totalmente o catolicismo romano – já que Griffith também retratou a intolerância do catolicismo – ele, no entanto, "celebrou a virtude católica e expôs a pretensão e a hipocrisia protestantes" em seu filme. [63] Entre vários temas, Intolerance ilustra a perseguição dos huguenotes pelos católicos; mas também retrata o que Griffith considerava ser a perseguição aos católicos, apresentando os protestantes de forma negativa, como opressores e destruidores puritanos dos prazeres terrenos, como dançar e beber.
O filme segue certos estereótipos que seriam lançados em produções de Hollywood nos anos seguintes: Católicos como imigrantes na América, lutando para serem assimilados e vivendo em guetos infestados de crimes; meninas católicas lutando contra os rígidos padrões morais sexuais de seus pais; etc. [64]
Além disso, o tema da luta de classes presente no filme, em que empregadores imorais exploram trabalhadores decentes, convenceu Vladimir Lênin, na Rússia, de que Griffith era comunista. Lênin convidou Griffith para gerenciar a indústria cinematográfica soviética, e os cineastas soviéticos viram Intolerance como uma lição cinematográfica sobre como usar o cinema para promover a revolução. Os empregadores imorais e opressores eram retratados como hipócritas protestantes, e os trabalhadores inocentes, como católicos, de modo que o filme agradou tanto a comunistas quanto a papistas. Prenunciava a aliança que viria, décadas depois, entre o romanismo e o comunismo para o avanço mútuo. [65]
Joan the Woman (1916): católicos furiosos com Cecil B. DeMille
Quando Cecil B. DeMille, criador de épicos religiosos em Hollywood, lançou Joan the Woman em 1916, um filme sobre Joana D'Arc, causou indignação entre os católicos. Ele produziu o filme, conforme ele mesmo admitiu, como um "chamado para uma cruzada moderna", referindo-se à Primeira Guerra Mundial. No entanto, devido à representação dos padres de Roma como vilões cruéis e vaidosos, os católicos ficaram indignados, levando DeMille a sugerir a seus distribuidores, "de forma bastante desesperada", que distribuíssem duas versões: "Nas comunidades fortemente católicas, seria melhor poupar as cenas relacionadas à Igreja Católica, enquanto nas partes protestantes do país, seria desejável manter essas cenas". [66] Essa situação destaca duas verdades inegáveis: primeiro, havia uma divisão distinta entre protestantes e católicos naquela época, sendo que muitos protestantes tinham plena consciência dos males de Roma; segundo, com relação a filmes históricos, não se podia confiar que a indústria cinematográfica, mesmo naquela época, representasse a história com precisão, mas sim que a adaptasse para se alinhar às sensibilidades do público. Em resumo, é improvável que as pessoas que buscam representações históricas precisas em Hollywood as encontrem.
DeMille também brincou com os fatos históricos de outra forma: ele acrescentou à história um interesse amoroso para Joana. Como Les e Barbara Keyser observam em Hollywood and the Catholic Church, "o credo de DeMille, que se tornou o evangelho de Hollywood", era que "a história e a Bíblia podiam justificar quase qualquer deboche e licenciosidade. DeMille e Hollywood acreditavam que o propósito moral supera qualquer necessidade restritiva, já que o fim sempre justifica os meios." [67]
A oposição de Roma a dois filmes sobre soldados da Primeira Guerra Mundial
A American Social Hygiene Association desenvolveu dois filmes educativos, intitulados Fit to Fight e End of the Road, destinados às forças armadas na Primeira Guerra Mundial e às moças que residiam perto de campos militares, respectivamente. O primeiro abordava doenças venéreas. Protestantes e católicos se manifestaram vigorosamente contra o filme. O padre John J. Burke, do Conselho Nacional de Guerra da instituição católica, tentou impedir o lançamento do filme, mas sem êxito. Ele então solicitou que as cenas excitantes fossem excluídas, e algumas (mas não todas) foram eliminadas ou abreviadas. Burke se opôs ao segundo filme pela mesma razão: tornava o sexo ilícito atraente. Para satisfazer o padre, algumas cenas foram cortadas. Mas, com o fim da guerra, os militares perderam o interesse no filme.
Fit to Fight foi atualizado, passando a se chamar Fit to Win, e foi exibido para o público em geral, juntamente com End of the Road. Um importante jornal comercial, o Exhibitor's Herald, manifestou-se contra os filmes. Seu proprietário, Martin Quigley, era católico. Falaremos sobre ele oportunamente. Enquanto isso, o padre Burke continuou a se opor fortemente aos filmes. Seu Conselho Nacional de Guerra convocou as sociedades católicas da América para uma cruzada contra os dois filmes. Em Nova York, onde Burke tinha muita influência, ele convenceu o comissário John F. Gilbert a se juntar à oposição. E, embora um juiz do Tribunal Distrital dos EUA tenha permitido que Fit to Win fosse exibido em Nova York, não obstante a oposição de Gilbert, o Tribunal de Apelações decidiu a favor do comissário. Foi uma vitória para o Conselho Nacional de Guerra católico, seguida pela proibição da exibição de End of the Road na Pensilvânia e, depois, pela revogação da aprovação do filme por parte do National Board of Review e do Serviço de Saúde Pública. "A campanha do Conselho de Guerra [católico] contra esses filmes marcou o primeiro sucesso significativo da igreja [Católica] no combate a produções que ela considerava questionáveis.... o Conselho de Guerra... tornou-se o Conselho Nacional de Bem-Estar Católico [NCWC] em setembro de 1919." [68] A capacidade de Roma de desempenhar um papel mais decisivo nos assuntos nacionais estava agora consideravelmente fortalecida.
As primeiras tentativas de Roma de limpar o setor
Os bispos americanos estavam bem cientes da tremenda influência do cinema sobre seus próprios rebanhos e sabiam que algo precisava ser feito. O NCWC Bulletin declarou: "A influência do cinema na vida de nosso povo é maior do que a influência combinada de todas as nossas igrejas, escolas e organizações éticas." [69] O resultado foi que os católicos se voltaram contra os produtores judeus. No Columbia, órgão católico oficial dos Cavaleiros de Colombo, o autor Karl K. Kitchens escreveu que a indústria cinematográfica era controlada por "judeus estrangeiros da mais baixa estirpe", homens dispostos a "glorificar o crime e transformar heróis em sedutores e heroínas em prostitutas por um dólar". Outro escritor, Pat Scanlan, editor do Brooklyn Tablet, chamou os cineastas judeus de "ex-fabricantes de botões e prensistas estrangeiros". [70] Esses homens estavam certos quanto ao controle judaico do setor e até mesmo quanto aos filmes imorais que produziam. Mas grande parte dessa atitude era motivada pelo tradicional e secular antissemitismo católico.
Muitos papistas, inclusive padres, pediram a censura estatal do setor cinematográfico. Mas também havia católicos de visão mais liberal que se opunham à legalização da censura. Em 1919, foi formado o Motion Picture Committee, um grupo católico sob a liderança de Charles McMahon, que se reportava diretamente ao padre John J. Burke. Ele foi instruído a trabalhar com os produtores para que removessem os filmes indecentes.
Will Hays e o Hays Office
As coisas estavam indo de mal a pior para os cineastas. Em março de 1921, os principais estúdios adotaram seu próprio código, conhecido como "Treze Pontos", em uma tentativa de provar que fariam sua própria limpeza e melhorariam a qualidade moral dos filmes, o que, esperavam, faria com que os estados se abstivessem de aprovar leis de censura. Além disso, naquele mesmo ano, Hollywood foi abalada por uma série de escândalos que serviram para confirmar, aos cidadãos decentes, que esse era um setor moralmente decadente, mesmo durante os anos de sua infância. "Diretores famosos apareceram mortos, ídolos de matinês consumiam heroína (e uns aos outros) e jovens ingênuos foram expulsos de sórdidos ninhos de amor. No incidente mais chocante, o corpulento comediante Fatty Arbuckle foi acusado do estupro brutal e do assassinato de uma garota festeira chamada Virginia Rappe em uma orgia de fim de semana. Os três julgamentos de Arbuckle solidificaram a reputação de Hollywood como uma Sodoma ensolarada que atraía as moças do meio-oeste para um destino pior do que o de garçonete." [71] "A popularidade de Arbuckle entre as crianças aumentou a notoriedade do caso e, embora ele tenha sido absolvido em seu terceiro julgamento (os dois anteriores terminaram com júris empatados), muitas pessoas continuaram a acreditar que a ruptura da bexiga de Rappe não foi causada por periadenite, como alegou a defesa, mas pelo grande peso do comediante ao forçá-la.... Apesar da absolvição final do ator, a indignação pública forçou o setor a retirar seus filmes dos cinemas." [72]
O escândalo seguinte naquele ano foi o assassinato do diretor William Desmond Taylor, que, segundo rumores, também consumia drogas e estava romanticamente ligado não a uma, mas a duas atrizes. Um ano depois, o ator Wallace Reid morreu de overdose em um sanatório. Hollywood era agora, aos olhos de milhões de pessoas, nada mais que uma fossa de iniquidade, "a Sodoma do Oeste". [73] Os cineastas perceberam que algo precisava ser feito para salvar a reputação de Hollywood ou ficariam fora do mercado. E algo foi feito, pelo menos para a satisfação deles.
Em março de 1922, o próprio setor cinematográfico criou a Motion Picture Producers and Distributors of America (MPPDA), bem como outra organização aliada, a Association of Motion Picture Producers (AMPP). Essas organizações foram formadas ostensivamente para estabelecer e manter "os mais altos padrões morais e artísticos possíveis na produção de filmes". Em outras palavras, elas deveriam ser órgãos internos de autorregulação, projetados para impedir a ocorrência de censura externa (estatal). A ideia era que, se os estúdios se autocensurassem, não haveria perigo de censura estadual ou municipal.
A escolha dos proprietários de estúdios para o comando da MPPDA foi William Harrison (Will) Hays, um advogado que foi diretor-geral dos correios no gabinete do presidente Harding e presidente do Comitê Nacional Republicano. Hays era um republicano conservador, um presbiteriano convicto que nunca fumava ou bebia e era veementemente contra qualquer interferência do estado nos negócios. Os cineastas achavam que ele seria ideal para o cargo porque não pertencia ao setor e se opunha à censura. Seu escritório na cidade de Nova York ficou conhecido como "Hays Office". Ele começou a trabalhar com afinco, lutando contra a legislação de censura e a regulamentação federal do setor cinematográfico, ao mesmo tempo em que limpava a imagem do setor. "Os velhos dias de descuido e desleixo acabaram", disse ele ao público. "Os chefes do cinema agora percebem suas responsabilidades como guardiões não apenas de uma das maiores indústrias do mundo, mas possivelmente do instrumento mais poderoso para influenciar a moral e a educação, e certamente um dos meios mais universais de expressão artística." [74] Na verdade, os chefes de estúdio não haviam sofrido uma súbita conversão em massa. Eles não eram mais morais do que antes – queriam apenas evitar a censura estatal a todo custo, pois isso afetaria seus resultados. Os produtores judeus foram muito astutos quando escolheram Hays, pois sabiam que a moralidade americana ainda era marcadamente definida pelo protestantismo e, se quisessem ganhar milhões com os espectadores americanos, precisavam de alguém que deixasse as pessoas à vontade.
Embora vários grupos de homens e mulheres católicos tenham apoiado um projeto de lei de censura em Massachusetts, alguns católicos proeminentes se uniram a Hays na campanha contra a censura. Um deles foi Joseph P. Kennedy, pai do futuro presidente John F. Kennedy, que ofereceu sua ajuda. Outro foi William Randolph Hearst, cujo jornal, Boston American, ofereceu um prêmio de US$ 1.000 ao vencedor de um concurso de redação sobre "Por que Massachusetts não deveria ter censura política". Enquanto isso, a hierarquia romana na América permaneceu em silêncio sobre a questão, ciente de que isso seria interpretado como uma oposição à censura governamental. E foi o que aconteceu. Num referendo realizado em 1922, os eleitores de Massachusetts, estado fortemente católico, votaram contra o projeto de lei de censura.
Hays contava com o apoio da poderosa "Igreja" de Roma, mas pouquíssimas igrejas protestantes o apoiavam. Elas se opunham muito mais aos filmes em geral do que os católicos e constituíam a principal oposição de Hays. Consequentemente, Hays buscou ativamente maior apoio e endosso católico para suas iniciativas, incluindo o da Federação Internacional de Alunas Católicas (IFCA). Essa organização estava envolvida de forma proeminente no engajamento católico em Hollywood durante esse período, e a maioria dos produtores estava mais do que disposta a implementar quaisquer modificações ou alterações sugeridas se isso garantisse a aprovação da IFCA para seus filmes. As modificações e alterações propostas não se limitavam apenas a questões morais; também abrangiam qualquer representação desfavorável do catolicismo. Hollywood estava sendo influenciada pelos católicos, com a participação do protestante Will Hays; essa situação provocou a ira dos protestantes. "O cortejo de Hollywood aos interesses católicos levou alguns protestantes a questionar se seus problemas estavam sendo negligenciados. O Texas 100% American acusou Hays de fazer o jogo da hierarquia católica, enquanto o editor do National Republic pediu-lhe explicações sobre 'por que quando um ministro protestante... é retratado na tela, nove em cada dez vezes ele é representado como um tolo ou um fraco'." [75] Essas acusações eram verdadeiras. O Churchman, uma publicação protestante, afirmou que Hays era um "fornecedor de sujeira e um subordinado" dos produtores de Hollywood, indivíduos que estavam transformando a sociedade americana em um "bordel". [76]
Hays desenvolveu uma estreita amizade com o cardeal Patrick Hayes, de Nova York, o que levou a um apoio mútuo: o cardeal apoiava o presidente da MPPDA sempre que ele enfrentava críticas dos protestantes e da mídia protestante. Em 1929, o cardeal chegou a proclamar que os esforços de Will Hays permitiram que a indústria cinematográfica surgisse como uma "luz brilhante de grande potencial de bondade na América". [77] No entanto, a perspectiva romana sobre "luzes brilhantes" e "bondade" sempre divergiu significativamente dos ensinamentos bíblicos. Nessa época, Hollywood já estava ultrapassando os limites da moralidade até onde era possível e, embora Hays e a MPPDA abordassem certas questões em filmes específicos, seus esforços se limitaram a isso e nada mais.
The White Sister (1923): um filme fortemente católico preocupa os exibidores
Essa foi a mais popular das muitas versões cinematográficas de um livro de 1909 escrito por Francis Marion Crawford. Foi dirigido por Henry King, ele próprio um místico católico. A história é sobre uma mulher que acredita que o homem com quem iria se casar foi morto em batalha durante a Primeira Guerra Mundial. Ela decide se tornar freira, apenas para descobrir que ele ainda está vivo – e agora ela precisa fazer uma escolha. Antes de iniciar as filmagens, King se encontrou com o delegado papal em Washington, que providenciou para que o diretor-chefe de cerimônias do Vaticano mostrasse à empresa cinematográfica o tradicional "casamento" de uma freira italiana com Cristo (supostamente). A empresa foi autorizada a registrar uma cerimônia que nunca havia sido filmada antes, na qual a freira-noiva se "casou" pouco antes do amanhecer.
Como o filme era obviamente pró-católico, os exibidores temiam que houvesse uma reação furiosa dos protestantes americanos. Muitos se recusaram a exibi-lo. Contudo, a "estrela" do filme (Lillian Gish) afirmou que o verdadeiro motivo para os exibidores rejeitarem a produção era econômico: "As grandes empresas donas dos cinemas disseram que o público poderia ter religião de graça aos domingos, portanto não pagariam por isso durante a semana." [78]
Quando o filme estreou em Nova York, foi extremamente popular. No entanto, mesmo após sua distribuição nacional, os temas católicos presentes na produção geraram preocupações. Os proprietários de cinemas foram aconselhados a informar os ministros protestantes locais sobre o tema do filme e o quanto era pró-católico, na expectativa de que esses ministros incentivassem suas congregações a assisti-lo independentemente dessas questões.
Duas "Listas Brancas" de filmes emitidas por duas organizações papistas
Em 1923, o National Catholic Welfare Council's Motion Picture Committee começou a publicar listas de filmes aprovados no NCWC Bulletin. Era chamada "lista branca", ou seja, tratava apenas dos filmes que podia recomendar, com a exclusão de todos os outros. Acreditava-se que a publicidade dada a um filme ruim, mesmo que negativa, incentivaria as pessoas a assisti-lo. Essa lista era supervisionada por Charles McMahon, presidente do Motion Picture Committee do NCWC.
Mas havia também outra "lista branca" de filmes recomendados, essa emitida pelo Motion Picture Bureau da International Federation of Catholic Alumnae (IFCA). Esse órgão era dirigido por Rita McGoldrick, uma papista devota, e ela e sua equipe de graduados voluntários de escolas e faculdades católicas analisavam cerca de 11.000 filmes por ano, muito mais do que o NCWC. [79]
A IFCA se tornou cada vez mais influente, pois os chefes dos estúdios perceberam que, ao fazer o que às vezes eram apenas algumas mudanças em seus filmes, eles poderiam obter a aprovação da IFCA e, assim, lucrar mais com seus filmes. Tanto McGoldrick quanto McMahon se opunham à censura cinematográfica governamental, acreditando que o setor poderia ser limpo por meio da cooperação com a "Igreja" de Roma. Ambos, portanto, apoiavam firmemente Hays e seu trabalho. Hays estava ciente de que era apoiado pelas organizações romanas que essas duas pessoas representavam.
"O que fazer e o que não fazer": o primeiro código cinematográfico
Visando influenciar os estúdios de cinema e o conteúdo de seus filmes, Hays criou o Studio Relations Department (SRD), ou Studio Relations Committee (SRC), em 1926. Esse departamento buscava excluir material ofensivo dos filmes. Ele produziu um código, o primeiro destinado ao setor cinematográfico, contendo os requisitos mais comuns dos conselhos de censura, tanto em nível municipal quanto estadual. O documento de trabalho desse código era conhecido como "O que não fazer e com que se deve ter cuidado", ou "O que fazer e o que não fazer". "O que não fazer" consistia em coisas como profanação, nudez, perversão sexual, tráfico de drogas e escravidão branca. Tudo isso era proibido. Também pedia que temas como comportamento criminoso, relações sexuais e violência fossem retratados com "bom gosto" e proibia "cenas de parto real". O "com que se deve ter cuidado" consistia em coisas como métodos criminais, estupro e cenas de noite de núpcias. Mas os estúdios interpretavam esse código a seu critério, tornando-o, na prática, pouco eficaz. Os chefes dos estúdios argumentavam que, se os filmes fossem muito "limpos", não atrairiam audiência e, se não produzissem filmes picantes, seus concorrentes o fariam. [80]
Tudo isso apenas prova que homens não regenerados sempre imporão suas próprias ideias de moralidade em tais assuntos, as quais são arbitrárias e subjetivas e, portanto, não devem ser obrigatórias, a não ser para aqueles que as reconhecessem voluntariamente. Por exemplo, os membros da religião católica poderiam se submeter a essas medidas se seus líderes religiosos o exigissem, pois escolheram ser católicos. É universalmente reconhecido que, quando uma pessoa se une a qualquer instituição, ela se sujeita voluntariamente às suas regras. No entanto, o conceito de moralidade que esses homens tinham era imposto a todo o público, de modo que a indústria cinematográfica estava sob o controle férreo daqueles que não representavam todo o país em tais assuntos. Era evidente a natureza subjetiva do que se considerava moralmente ofensivo ou não. Por exemplo, na seção "O que não fazer" havia coisas como profanação, nudez e perversão sexual, que são, sem dúvida, prejudiciais à moral. Mas a lista de "proibições" também incluía coisas como tráfico de drogas e escravidão branca, cuja mera encenação não prejudicaria ninguém moralmente e, portanto, proibi-la era simplesmente insensato. Na verdade, as pessoas precisam de discernimento. Se um filme retrata essas coisas como sendo erradas e criminosas, isso é bom.
Tudo o que aconteceu foi um passo preparatório para o que ainda estava por vir.
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