De uma fonte católica, ficamos sabendo da introdução da escravidão negra no continente norte-americano propriamente dito. A Enciclopédia Católica, vol. II, p. 164, diz: "Lucas Vasquez de Ayllon, o descobridor espanhol da Baía de Chesapeake... em busca da passagem noroeste... veio de Hispaniola (Haiti) em 1524. Ele recebeu de Carlos V uma concessão das terras que havia descoberto e, em 1526, fundou o assentamento de San Miguel de Guandape, não muito longe do local da cidade de Jamestown, construída pelos ingleses oitenta anos depois. O emprego de escravos negros nesse trabalho talvez seja o primeiro exemplo de trabalho escravo de negros no atual território dos Estados Unidos." Isso foi obra dos espanhóis católicos. É interessante notar que, nessa enciclopédia católica oficial, a palavra "negro" é quase sempre escrita com um "n" minúsculo.
Afirma-se claramente que esses eram escravos negros, e não alguns dos nativos das Índias Ocidentais. Provavelmente porque seus senhores católicos espanhóis já haviam, nessa época (1524), exterminado quase toda essa raça por crueldade e excesso de trabalho. Isso ocorreu cerca de 100 anos antes de o Mayflower desembarcar em Plymouth Rock, com peregrinos protestantes da Inglaterra.
De las Casas era um padre católico, mais tarde bispo de Chiapas. Ele foi missionário com os primeiros invasores católicos do Novo Mundo e, em seus escritos, expressa um interesse piedoso pelo índio, mas aparentemente não tinha essa consideração pelo negro, a quem estava disposto a usar como escravo em substituição aos nativos indígenas.
Da mesma forma, descobrimos que na Louisiana, colonizada pelos franceses católicos, Jean Baptiste Le Moyne de Bienville, governador colonial desde 22 de agosto de 1701, tinha certa consideração pelos nativos indígenas, mas aparentemente não demonstrava nenhum escrúpulo contra o uso de escravos negros, pela razão compreensível de que os negros da África eram capazes de sobreviver aos rigores do trabalho que eram obrigados a realizar.
O Journal of Negro History, vol. I, p. 361, se refere à Historia General de De las Casas, vol. IV, p. 380, que diz: "A escravidão dos negros na Louisiana parece ter sido influenciada desde cedo pela política das colônias espanholas. De las Casas, um apóstolo dos índios, protestou contra a escravidão dos nativos e, achando seus esforços inúteis, propôs a Carlos V em 1517 a escravidão dos africanos como alternativa". Devemos observar que isso ocorreu 25 anos após o desembarque de Colombo, em uma época em que os nativos das Índias Ocidentais já estavam quase extintos, e apenas quinze anos depois que os negros africanos foram trazidos pela primeira vez e usados para substituir as fileiras cada vez menores de nativos.
A Enciclopédia Católica, vol. IX, pág. 380, diz: "Foram os jesuítas (uma ordem de padres católicos) que, em 1751, introduziram a cana-de-açúcar na Louisiana, vinda de Hispaniola". Em relação a isso, lembremos que "a produção de açúcar aumentou a demanda por negros" (The Negro in Maryland, de Brackett, p. 7). Agora, considerando isso à luz do fato de que a Igreja estava intimamente familiarizada com o negócio da matança de escravos na plantação de açúcar em Hispaniola por duzentos e cinquenta anos antes da introdução da plantação de cana-de-açúcar na Louisiana pelos jesuítas, ela deveria ter se sentido constrangida em participar desse negócio, que exigia o trabalho escravo dos africanos.
O mesmo Journal of Negro History, vol. I, p. 362, cita a History of Louisiana, de Gayarre, 4ª ed., vol. I, p. 242 e 254: "Então Bienville, sem a simpatia de De las Casas pelos índios, escreveu a seu governo em busca de autorização para trocar índios por negros com as ilhas francesas das Índias Ocidentais. 'Nós daremos', disse ele, 'três índios por dois negros. Os índios, quando estiverem nas ilhas, não poderão fugir, pois não conhecem a região, e os negros não ousarão se tornar fugitivos na Louisiana, pois os índios os matariam'." Essa carta do governador católico da Louisiana francesa endereçada a seu rei católico certamente não deixa margem para dúvidas de que era prática comum negociar com seres humanos como fariam com qualquer mercadoria.
A Enciclopédia Católica, vol. II, p. 560, ao exaltar as virtudes desse governador católico, diz: "Em 1717, Epinay, um novo governador, chegou à colônia, trazendo consigo a condecoração da Cruz de São Luís para Bienville". Esse foi um reconhecimento especial de seu governador católico e da Igreja Católica pela grande virtude de sua administração. A Enciclopédia Católica prossegue dizendo: "A primeira plantação de qualquer extensão foi, portanto, iniciada com negros importados da Guiné".
Para mostrar o quanto a Igreja está e sempre esteve ciente da escravidão e de seus hediondos abusos, podemos citar ainda a Enciclopédia Católica, vol. II, p. 364, que diz: "Bienville, que publicou em 1724 o famoso 'Código Negro' (Code Noir), o status legal do escravo era o de propriedade móvel de seu senhor. Nem os negros nascidos livres nem os escravos tinham permissão para receber presentes de brancos – nunca podiam testemunhar contra seus senhores. Se um escravo agredisse seu senhor ou alguém da família de forma a causar um hematoma ou ferimento no rosto, seria condenado à morte. Qualquer escravo fugitivo que continuasse assim desde o dia em que seu senhor o denunciou sofria a penalidade de ter suas orelhas cortadas e ser marcado no ombro com uma flor-de-lis (a flor nacional da França católica). Em uma segunda ofensa, a penalidade era imobilizar o fugitivo e marcá-lo no outro ombro. Pela terceira ofensa (fuga), ele sofria a morte".
Não é de surpreender que Luís XIV da França tenha apoiado a escravidão dos negros na América. Por muitos anos, foi sua prática escravizar protestantes brancos em sua França natal, submetendo-os à mais terrível e rigorosa servidão em suas galés. Em 1907, o professor Edward Arbor, D. Litt. (Oxon) F.S.A., membro do King's College, Londres, editou uma coletânea de cartas desses sofredores de mais de 200 anos antes, sob o título The Torments of Protestant Slaves in the French King's Galleys, and in the Dungeons of Marseilles.
Essas atrocidades duraram muitos anos, mais de um século antes da Revolução Francesa e quase dois séculos após a época de Lutero. Falando desses sofridos cristãos protestantes brancos, as páginas 266 e 267 reproduzem uma carta que diz: "Eles são, todos os dias, ameaçados e atormentados por padres e frades; que, sendo incapazes de convencê-los por meio de argumentações, pensam que somente a severidade pode fazê-lo".
Tratar outro ser humano assim é realmente terrível, especialmente quando praticado por alguém que diz ser seguidor de Jesus, que andou fazendo o bem. Esse mesmo Jesus disse: "Pelos seus frutos os conhecereis".
O Journal of Negro History, vol. I, p. 362, menciona a History of Louisiana, de Gayarre, vol. I, p. 102, como autoridade para esta declaração: "Em 1712, o rei da França concedeu a Anthony Crozat o privilégio exclusivo, por quinze anos, de negociar em todo aquele imenso território que, com seus limites indefinidos, a França reivindicava como Louisiana. Entre os privilégios concedidos a Crozat estava o de enviar, uma vez por ano, um navio à África para buscar negros." "Não se sabe quando chegaram os primeiros, mas em 1713 vinte desses escravos negros da África foram registrados no censo da pequena colônia do Mississippi."
Esses fatos históricos nos mostram claramente que o negro era apenas mais um artigo de mercadoria tanto para o governador católico da Louisiana quanto para o rei católico da França.
Temos uma declaração em Religion in America, de W. L. Sperry, p. 186-167, que revela claramente que, se ocasionalmente essas pessoas católicas sentiam algum peso de consciência por todo esse comércio hediondo, sua ganância por dinheiro logo afogava tais pensamentos.
Sperry diz: "A Igreja Católica não permite qualquer discriminação racial. Ela também sustenta que um cristão não pode ser escravizado. Essa doutrina não foi capaz de resistir à demanda por trabalho escravo no Sul, embora a Igreja exigisse que alguma instrução religiosa fosse dada aos escravos. Ao mesmo tempo, o catolicismo tinha, em muitos aspectos, em suas missões para os índios nativos de ambos os continentes (América do Norte e América do Sul), um registro melhor do que o das igrejas protestantes, mas estranhamente demonstrava menos preocupação com os negros, embora a distinção entre um índio e um negro não tenha nenhuma garantia na fé." Essa declaração de Sperry parece ser um relato totalmente sem preconceitos das igrejas, tanto católicas quanto protestantes, em relação à escravidão.
Estamos acostumados a pensar nos índios como uma raça de selvagens muito cruéis e brutais, mas considerando o tratamento recebido dos "cristãos" insensíveis da Espanha, isso não é nada estranho. A parte triste é que esse povo, antes do contato com os "cristãos católicos", era muito gentil, bondoso e amável, como fica claro nas declarações feitas por Sir Arthur Helps. Ele diz: "Colombo, ao relatar as atitudes dos nativos quando desembarcou pela primeira vez no hemisfério ocidental, disse: 'Como eles tinham muita amizade por nós, e porque eu sabia que eram pessoas que se entregariam melhor à fé cristã e se converteriam mais pelo amor do que pela força, dei a alguns deles alguns chapéus coloridos e alguns cordões de contas de vidro para o pescoço, e muitas outras coisas de pouco valor, com as quais eles ficaram encantados, e eram tão inteiramente nossos que era uma maravilha de se ver. Depois disso, os mesmos vieram nadando até os barcos onde estávamos e nos trouxeram papagaios, novelos de fio de algodão, dardos e muitas outras coisas, e os trocaram por coisas que lhes demos, como sinos e pequenas contas de vidro. Em suma, eles pegavam e davam tudo o que tinham com boa vontade'." (Spanish Conquest, p. 81). Esse relato, evidentemente extraído do Diário de Colombo, contém uma indicação de que esse digníssimo filho da Igreja, a princípio, tratou os nativos com bondade apenas "porque eles tinham muita amizade por nós e porque eu sabia que eram pessoas que se entregariam melhor à fé cristã e se converteriam mais pelo amor do que pela força!". Caso contrário, a presunção imediata é de que ele teria usado a força se tivesse considerado necessário.
Helps diz ainda que "o almirante [Colombo], falando dos índios da costa perto do Rio del Sol (na parte nordeste de Cuba), diz que eles são 'muito gentis, sem saber o que é o mal, não matando nem roubando'." (Citado em Navarrete, Col. i, p. 53) Ele descreve a franca generosidade do povo de Marien (uma província de Hispaniola) e a honra que eles consideravam ser solicitados a dar, em termos que lembram seus leitores [de Colombo] das doutrinas mantidas pelos cristãos com relação à dar".
Uma nota de rodapé cita a Coleccion de Navarrete, i, p. 105, assim: "Eles são um povo tão generoso que doam com a melhor vontade do mundo, tanto que pensam que, ao serem solicitados a doar, um grande favor está sendo feito a eles" (Spanish Conquest, p. 82). Pense na falta de sensibilidade e na depravação total de uma pessoa ou de um grupo de pessoas que, ao encontrar um povo que vivia com tanta simplicidade altruísta e pueril, iria explorá-lo, roubá-lo e submetê-lo às brutalidades indescritíveis das quais Colombo e aqueles que vieram depois dele foram culpados!
Helps diz ainda que, em menos de um mês depois de desembarcar no Novo Mundo, Colombo, "em seu diário... registrou: 'Ontem (11 de novembro no Rio de Mares) uma canoa apareceu ao lado do navio com seis jovens. Cinco subiram a bordo e eu ordenei que fossem detidos'. Em seguida, diz: 'Depois disso, fui a uma casa no lado oeste do rio e prendi sete mulheres, velhas e jovens, e três crianças. Fiz isso porque os homens se comportariam melhor na Espanha se tivessem mulheres de sua própria terra do que sem elas. Naquela mesma noite, o marido de uma das mulheres, que era pai das três crianças, apareceu em uma canoa. Ele me pediu que o deixasse ir com elas e me implorou muito'. Las Casas diz que, somente por esse ato, Colombo mereceu todos os infortúnios que o acometeram posteriormente." (ver nota de rodapé em Spanish Conquest, p. 83 e 84). Essa citação do próprio diário de Colombo mostra a total insensibilidade da qual os homens podem ser capazes quando o ouro é seu deus. Colombo indica claramente, mesmo nessa data inicial, seu objetivo fixo de levar vários nativos das Índias Ocidentais para a Espanha como escravos, e nos deixa presumir, sem controvérsia, que ele recusou a esse pai das três crianças o privilégio de ir com eles.
Na página 86 de Spanish Conquest, Helps nos dá a descrição de Colombo sobre a gentileza dos nativos quando ele "se expressa assim: 'Eles são um povo amoroso e despreocupado, tão dócil em todas as coisas, que eu asseguro a Vossas Altezas que acredito que em todo o mundo não há um povo melhor, ou um país melhor: eles amam seus vizinhos como a si mesmos, e têm a maneira mais doce e gentil do mundo de falar, e sempre com um sorriso'." "Não é lamentável que esse povo gentil jamais tenha tido o benefício (?) do contato com os cristãos católicos da Espanha? Uma citação do próprio Diário de Colombo mostrará como a questão da escravidão e do lucro financeiro do comércio de escravos era primordial na mente de Colombo.
"Sexta-feira, 12 de outubro. Eles devem ser bons servos e de inteligência aguçada, pois vejo que logo dizem tudo o que lhes é dito, e acredito que facilmente se tornariam cristãos, pois me pareceu que não tinham credo. Se nosso Senhor quiser, levarei daqui, no momento de minha partida, seis para Vossas Altezas, para que aprendam a falar. Não vi nenhum animal de qualquer espécie nesta ilha, exceto papagaios." (p. 149). É interessante notar que esse registro foi feito por Colombo em seu diário no mesmo dia em que ele pisou pela primeira vez no solo do Hemisfério Ocidental. Isso mostra que a questão de submeter os nativos à escravidão não foi um pensamento posterior, mas estava em sua mente o tempo todo como uma das recompensas esperadas de sua viagem, porque ele diz: "eles devem ser bons servos".
Esse registro também contém o discurso piedoso de sempre sobre torná-los cristãos, com o que ele quis dizer católicos, naturalmente. Além disso, mostra que os nativos eram inteligentes, sendo capazes de repetir as palavras em espanhol ditas a eles – "tudo o que lhes é dito". Certamente, Colombo tinha mentalidade escravagista e estava perfeitamente ciente de que seus soberanos católicos tinham a mesma mentalidade, pois ele não hesitou nem por um momento em sugerir-lhes a possibilidade de tomar esses nativos como escravos, mesmo contra sua vontade, arrancá-los de suas famílias e amigos e levá-los sem cerimônia por três mil milhas através do oceano, onde viveriam como escravos.
Parece que Sir Arthur Helps não tinha preconceito contra Colombo. De fato, ele é reconhecido como um dos historiadores mais confiáveis. Em seu Spanish Conquest, vol. I, p. 104-105, ele mostra que procura considerar Colombo com toda a justiça, pois diz: "Colombo não era um homem avarento nem cruel; e certamente era muito piedoso; mas desde cedo fez viagens ao longo da costa da África e estava acostumado ao comércio de escravos. Ademais, ele estava ansioso para reduzir as despesas dessas possessões indígenas para os soberanos católicos, a fim de provar que estava certo em relação a tudo o que havia dito sobre as vantagens que a Espanha obteria com as Índias e para refutar seus inimigos na corte."
Temos outro registro feito por Colombo em seu diário, dois dias após seu primeiro desembarque no Novo Mundo, que diz: "Domingo, 14 de outubro (1492). Fui esta manhã, a fim de fornecer um relato de tudo a Vossas Altezas e também dizer onde um forte poderia ser construído. Vi um pedaço de terra, que parece uma ilha, embora não seja, no qual havia seis casas; poderia ser convertido em um forte em dois dias, embora eu não veja necessidade disso, pois essas pessoas são muito pouco habilidosas com armas, como Vossas Altezas verão pelos sete que eu mandei levar para que aprendessem a língua e voltassem. No entanto, quando Vossas Altezas assim o ordenarem, todos eles poderão ser levados para Castela ou mantidos em cativeiro na própria ilha, já que com cinquenta homens eles seriam mantidos em sujeição e forçados a tudo o que desejardes." – Journal of the First Voyage of Columbus. Tradução de Cecil Jane, p. 151, impressa pela Argonaut Press, Empire House, 175 Piccadilly, Londres. 1930.
Helps nos lembra que "Aqueles que leram as instruções dadas a Colombo pelos monarcas católicos naturalmente ficarão curiosos para saber como a notícia da chegada desses navios carregados de escravos, fruto da primeira vitória do almirante sobre os índios, foi recebida por Los Reyes [os monarcas], lembrando-se de como eles haviam sido sensíveis à escravidão anteriormente. Esse, entretanto, era um caso muito diferente do anterior. Aqui estavam pessoas tomadas no que seria chamado de rebelião – prisioneiros de guerra. Ainda assim, descobrimos que Fernando e Isabel foram cuidadosos em seus procedimentos nessa questão. Há uma carta deles para o bispo Fonseca, que administrava os assuntos indígenas, dizendo-lhe para não receber o dinheiro pela venda desses índios que Torres havia trazido com ele (1494)." – Spanish Conquest, vol. I, p. 104-105.
Novamente, vemos nessa referência uma indicação de toda a imparcialidade da parte de Helps, uma vez que ele ressalta que, nessa ocasião, cerca de dois anos após a descoberta da América, houve algo que fez com que os monarcas católicos recusassem o dinheiro proveniente da venda desses escravos. Por outro lado, é fácil perceber que deve ter se tornado uma coisa comum os servos serem trazidos e vendidos, e o dinheiro ser entregue à Coroa da Espanha católica.
As duas páginas seguintes do livro de Helps nos fornecem a seguinte declaração: "Durante os dois anos que se passaram desde que o almirante deixou Hispaniola em 1496 até seu retorno em 1498, muitas coisas aconteceram. Em 1496, descobrimos que Dom Bartolomeu Colombo enviou à Espanha trezentos escravos de Hispaniola. Anteriormente, ele havia informado a Los Reyes que certos caciques estavam matando os castelhanos, e Suas Altezas ordenaram em resposta que todos aqueles considerados culpados fossem enviados à Espanha. Se isso se referia tanto aos índios comuns quanto aos caciques, então parece provável que a questão de vendê-los com a consciência tranquila já estava decidida." – Spanish Conquest, vol. I, pp. 106-107.
Aparentemente, em 1496, menos de quatro anos após o primeiro desembarque de Colombo, esses povos gentis e amantes da paz haviam sido tão maltratados pelos espanhóis católicos que se rebelaram contra eles.
As páginas 113-114 do livro de Helps afirmam: "Esses navios, em número de cinco, deixaram o porto de São Domingos (setembro de 1498) sem levar boas notícias de paz e amizade entre os espanhóis, mas carregados com muitas centenas de escravos indígenas, que haviam sido capturados da seguinte maneira. Alguns caciques não cumpriram os serviços pessoais impostos a eles e a seu povo e fugiram para as florestas; então, foram dadas ordens para persegui-los, e um grande número de escravos foi capturado e colocado nesses navios. Colombo, em suas cartas a Los Reyes, faz um relato da vantagem pecuniária que surgirá dessas transações de tráfico de escravos e da venda de madeira em toras. Ele calcula que, 'em nome da Santíssima Trindade', poderão ser enviados tantos escravos quantos forem vendidos na Espanha, e que o valor dos escravos – para os quais haveria uma demanda de quatro mil, como ele calculou a partir de certas informações – e da madeira, seria de quarenta cuentos (ou seja, quarenta milhões de maravedis). O número de escravos que foram enviados nesses cinco navios foi de 600, dos quais 200 foram dados aos capitães dos navios como pagamento do frete. No decorrer dessas cartas, nas quais Colombo fala à moda de um traficante de escravos experiente, ele faz alusão à intenção de adotar, em nome de indivíduos particulares, um sistema de troca de escravos por mercadorias desejadas." (Spanish Conquest, vol. I, pp. 113-114). É interessante notar que o valor da primeira carga de escravos e madeira do Novo Mundo era quarenta vezes maior do que a quantia pela qual Isabel penhorou suas joias para financiar Colombo em sua primeira viagem.
Pode ser útil compilar referências às primeiras práticas de escravidão de vários relatos históricos confiáveis publicados nos últimos anos.
Em sua obra, Admiral of the Ocean Sea (1942), Samuel Eliot Morison, professor de História da Universidade de Harvard, observa na página 32 que "O comércio com a África tornou-se então um monopólio da coroa (portuguesa), supervisionado pelo Infante D. João, que subiu ao trono em 1481 como D. João II. Foi nessa mesma época, quando Colombo estava se estabelecendo em Lisboa, que os empreendimentos marítimos portugueses estavam rendendo suas recompensas mais expressivas. A cada primavera, frotas de caravelas de lantejoulas, projetadas especificamente para esse comércio, chegavam ao Tejo carregando sacos de pimenta malagueta, feixes de presas de elefante, casacos de africanos escravizados e baús cheios de ouro em pó. No outono, esses navios partiam mais uma vez, com seus porões repletos de chapéus vermelhos, sinos de falcão, contas venezianas e várias mercadorias que os negros compravam por ouro, juntamente com cargas de cavalos pelos quais os chefes locais pagavam preços exorbitantes.
"Embora Colombo possa ter demonstrado respeito e até mesmo honra a um cacique visitante, suas verdadeiras intenções, conforme documentado em seu Diário para o escrutínio de seus soberanos, revelam um plano para explorar a vulnerabilidade e a amabilidade dos taínos. 'Vossas Altezas podem ser levadas a acreditar que esta ilha e todas as outras vos pertencem tanto quanto Castela, e que tudo o que é necessário é um assentamento para comandá-las como desejardes. Com as poucas pessoas que tenho a bordo, eu poderia facilmente conquistar todas essas ilhas sem enfrentar qualquer resistência; já vi três de meus marinheiros irem à terra onde havia um grande número de índios, e todos fugiram sem qualquer provocação. Os taínos estão desarmados, indefesos e são tão tímidos que mil não ousariam enfrentar três; assim, eles podem ser orientados e obrigados a trabalhar, cultivar a terra e cumprir qualquer outra tarefa necessária'." – Admiral of the Ocean Sea, p. 290.
A página 291 diz: "Nunca passou pela cabeça de Colombo, ou de seus companheiros descobridores e conquistadores, qualquer outra noção das relações entre o espanhol e o índio americano, exceto a de senhor e escravo. Essa era uma concepção baseada na escravidão espanhola dos guarches nas Canárias e na escravidão portuguesa dos negros na África, que Colombo havia observado e tomado como certa, e que a Igreja tolerava. Nunca lhe ocorreu que houvesse algo reprovável nesse padrão de relações raciais, iniciado e sancionado por aquele devoto príncipe cristão, D. Henrique de Portugal."
Na página 490 (Admiral of the Ocean Sea), lemos: "Em 1496, Hispaniola havia sido tão completamente conquistada que um único espanhol podia viajar para qualquer lugar da ilha sem medo e obter prontamente alimentos, mulheres e transporte.
"Entre maio de 1495 e fevereiro ou março de 1496, os irmãos Colombo se concentraram na conquista de Hispaniola. O acesso de Las Casas aos relatórios do almirante aos soberanos, agora perdidos, revelou suas estratégias. Três fortes adicionais foram construídos no interior, servindo como bases para o exército atravessar a ilha e subjugar os nativos aterrorizados. Os nativos foram forçados a se submeter ao governo vice-real e a pagar um tributo em ouro.
"Embora a origem exata desse sistema terrível seja incerta, Colombo foi o responsável por implementá-lo como o principal meio de extrair ouro para exportação. Cada nativo com 14 anos ou mais, sob a ameaça de morte, era obrigado a entregar, a cada três meses, um sino de falcão da Flandres cheio de pó de ouro. Um dos caciques, Manicaotex, tinha que fornecer uma cabaça cheia de ouro, avaliada em 150 castellanos, a cada dois meses. Os nativos que viviam em áreas sem ouro nos leitos dos rios podiam substituir o tributo por uma arroba (aproximadamente 11,5 kg) de algodão fiado ou tecido, em vez do pagamento trimestral de pó de ouro. Quem entregasse o tributo em um dos postos armados recebia uma ficha de latão ou cobre estampada para usar no pescoço, como proteção contra novas extorsões. Segundo Las Casas, o sistema era irracional, impraticável, intolerável e abominável." – Ibid., 491.
Admiral of the Ocean Sea, p. 492: "O cacique Guarionex frequentemente dizia ao Almirante que, se lhe fosse concedida uma faixa de terra arável de mar a mar, grande o bastante (segundo estimativas de Las Casas) para cultivar trigo suficiente para alimentar todo o reino de Castela dez vezes, ele e seus súditos ainda não conseguiriam coletar ouro suficiente para satisfazer o tributo. No entanto, o Almirante, 'cristão e virtuoso como era, e cheio de boas intenções', estava tão ansioso para reembolsar os soberanos por seus grandes gastos e silenciar seus críticos, que se recusou a fazer mais do que reduzir o tributo em 50%. Mesmo assim, o valor continuava exorbitante. Alguns conseguiam cumprir, enquanto para outros era impossível. E assim, caindo na mais miserável forma de vida, alguns buscaram refúgio nas montanhas, enquanto outros, diante da violência, provocação e injúrias constantes por parte dos cristãos, mataram alguns deles por danos e torturas específicas que sofreram. Imediatamente, a vingança que os cristãos chamavam de punição era aplicada contra eles; não apenas os assassinos, mas todos os que estivessem naquela aldeia ou região eram punidos com execução ou tortura, desrespeitando a justiça humana e divina e a lei natural sob cuja autoridade agiam.
"Aqueles que fugiram para as montanhas eram perseguidos com cães de caça, e os que escapavam sucumbiam à fome e às doenças. Milhares de nativos, em desespero, recorreram ao veneno da mandioca para pôr um fim ao seu sofrimento. Assim, as políticas e ações de Colombo, pelas quais ele foi o principal responsável, iniciaram a devastação do paraíso terrestre que era Hispaniola em 1492. Dos nativos originais, estimados por um etnólogo moderno em 300 mil, um terço foi morto entre 1494 e 1496. Em 1508, um censo registrou apenas 60 mil sobreviventes. Quatro anos depois, esse número foi reduzido em dois terços, e em 1548, Oviedo duvidava que restassem 500 indígenas. Hoje, o sangue dos taínos só existe misturado com o dos negros africanos, mais dóceis e trabalhadores, que foram importados para realizar o trabalho que os nativos não podiam ou não queriam fazer."
O professor Morison acrescenta: "O destino desse povo gentil e quase indefeso oferece um exemplo terrível para os americanos que imaginam que poderão viver em paz com povos estrangeiros que cobiçam o que eles possuem."
Novamente, recorreremos aos escritos oficiais católicos para nos dar mais informações sobre a escravidão e a atitude da Igreja a respeito.
A obra Life of Bartolomé de Las Casas, do Rev. L. A. Dutto (1902), com o Imprimatur de John J. Kain, arcebispo de St. Louis, datado de 9 de novembro de 1901, nas páginas 100-101, descreve Las Casas como alguém que, "sendo então um padre secular, sem voto de pobreza, tinha o direito de manter, usar e aumentar seu patrimônio privado. No entanto, sua maneira de adquirir riqueza através do trabalho forçado dos indígenas era fundamentalmente errada. A preocupação com a alma dos indígenas escravizados foi negligenciada por ele e por todos os outros, uma praga que, nos desígnios insondáveis do Senhor, infectou os espanhóis de todas as classes sociais nas Índias."
É importante notar que esse livro foi publicado em 1902, trinta e sete anos após o fim da Guerra Civil Americana, e num período em que a Igreja Católica começava a reconhecer o crescente valor do direito de voto dos negros. Em uma democracia, a Igreja via nos votos um meio de influenciar o governo, um objetivo que ela almejava e reivindicava como seu direito. Deve-se observar que a condenação de Dutto ao "trabalho forçado dos indígenas" por Las Casas se limitava a essa prática, ou seja, a condenação da escravidão indígena, e não da escravidão dos negros. Contudo, mesmo nesse ponto, Dutto diverge da declaração do bispo England sobre a atitude da Igreja em relação à escravidão doméstica [praticada nos Estados Unidos]. Não há registros de que Las Casas tenha "reduzido" esses indígenas de homens livres a escravos; ele provavelmente os comprou. Portanto, seu uso para "trabalho forçado" se enquadraria na categoria de "escravidão doméstica" do bispo England e, consequentemente, seria aceitável aos olhos da Igreja, como demonstraremos adiante.
Encontramos menção a um acordo contratual sob o qual escravos negros eram importados para territórios espanhóis. "O principal contrato para o comércio de negros era o célebre 'Assiento', ou acordo do Rei da Espanha para a importação de escravos para domínios espanhóis. A bula papal de Demarcação (4 de maio de 1493), impedia a Espanha de possuir territórios africanos, e a obrigava a contratar com outras nações o fornecimento de escravos. Esse contrato esteve nas mãos dos portugueses em 1600; em 1640, os holandeses o receberam, e em 1701, os franceses. A Guerra da Sucessão Espanhola trouxe esse monopólio para a Inglaterra." (The Negro, de DuBois, p. 152). Assim, vemos o respeito que foi demonstrado pela bula emitida por Alexandre VI em 1493. Esse direito de capturar e vender escravos da África passou de um país católico para outro.
A página 155 do livro The Negro, de DuBois, apresenta a estimativa de que cada um dos 10 milhões de escravos desembarcados em segurança nas costas da América representava uma média de cinco cadáveres na África ou em alto mar. Assim, o comércio de escravos para a América significou a eliminação de pelo menos 60 milhões de negros de sua terra natal!
DuBois cita ainda os Lincoln Papers, vol. I, p. 209, com a seguinte declaração: "Em 1844, o governador O'Donnell (de Cuba) iniciou uma perseguição cruel aos negros devido a uma conspiração descoberta entre eles. Finalmente, em 1866, eclodiu a Guerra dos Dez Anos, na qual rebeldes negros e brancos se uniram. Eles exigiram a abolição da escravidão e a igualdade de direitos políticos para nativos e estrangeiros, brancos e negros. A guerra foi cruel e sangrenta, mas terminou em 1878 com a abolição da escravidão, enquanto uma nova revolta no ano seguinte garantiu direitos civis para os negros. Entretanto, a opressão econômica espanhola continuou, e os principais líderes da Guerra dos Dez Anos, incluindo líderes como o mulato Antonio Maceo, com um grande número de soldados negros, voltaram a campo em 1895. O resultado foi a libertação de Cuba pela intervenção dos Estados Unidos." Assim, vemos que, até esta data tardia e a apenas cerca de 160 quilômetros da Flórida, a cruel instituição da escravidão era praticada nesta possessão da Espanha católica.
A responsabilidade pela introdução da escravidão na Louisiana
Já mencionamos o Code Noir (Código Negro), que foi implementado em toda a colônia francesa chamada Louisiana, e algumas de suas disposições desumanas foram apresentadas. É importante lembrar que na Louisiana, fundada pelo povo francês católico, a terrível instituição da escravidão foi introduzida e mantida pelo Estado, pela Igreja e pelo povo, em conjunto.
Existe uma coleção interessante de relatos, ou narrações, ou as chamadas "Relações" das primeiras atividades jesuítas na região da Louisiana. Essas chamadas Relações Jesuítas, impressas em colunas paralelas em francês e inglês, constituem relatórios ou comunicações oficiais entre os padres e prelados da Igreja Católica, e entre estes e a hierarquia da própria Igreja. Muitas dessas "Relações" mencionam o "Code Noir" e fazem várias referências a diversos aspectos da escravidão. E todas elas contradizem qualquer negação da Igreja de ter conhecimento das atividades nefastas de seus membros em relação ao comércio escravagista. Na verdade, essas "Relações" não demonstram hesitação em relatar tais coisas, referindo-se a elas como algo comum e não indicando nenhum temor de serem repreendidos por seus superiores eclesiásticos por participarem de atividades relacionadas à escravidão.
"Se alguém perguntar", diz São Crisóstomo, "Qual a origem da escravidão? – pois conheço muitos que desejaram saber isso – eu lhe direi. A avareza insaciável e a inveja são os pais da escravidão; pois Noé, Abel, Sete e seus descendentes não tinham escravos. O pecado gerou a escravidão – e depois as guerras e batalhas, nas quais os homens eram feitos cativos." – Hon. ad Ephes. XXII. De Southern Slavery, de Daniel R. Goodwin (1864), p. 30.
Um registro de 1763 no volume 70 de Jesuit Relations, p. 283, discute a evacuação dos jesuítas do território de Illinois após sua aquisição pela Inglaterra: "Finalmente, chegou o dia designado para sua partida; era 24 de novembro. Eles tinham algumas provisões, que não eram apenas para seu uso, mas também para os quarenta e oito negros que os acompanhavam. Esses escravos haviam sido confiscados para o benefício do rei e não eram mais propriedade dos jesuítas." Esse documento católico oficial indica claramente que esses padres jesuítas, que deveriam encarnar o espírito humilde e gentil de Jesus, eram, na verdade, proprietários de escravos que trabalhavam em plantações. O tradutor dessa versão em inglês parece ter alterado o significado, provavelmente para evocar simpatia. Parece que Harris, em sua obra Negro Servitude in Illinois, fez referência a uma tradução diferente desse relato, pois menciona que "os jesuítas partiram para Nova Orleans com 48 negros, que venderam antes de retornar à França". Em última análise, fica evidente que esses jesuítas calculavam suas ações com base na lucratividade, ponderando se deveriam empregar os escravos de forma razoável para prolongar suas vidas ou explorá-los até o ponto de morte e, posteriormente, substituí-los por meio de compra.
Há um pormenor interessante na página 41 do volume 70 de Jesuit Relations, que contém alguns registros contábeis, e um item desses registros diz: "Louison me deve vinte missas para seu filho". Em francês, está escrito apropriadamente "messes". Supõe-se que essas missas sejam eficazes para tirar as almas dos entes queridos mortos do Purgatório imaginário da Igreja.
Como evidência adicional da aprovação eclesiástica dada à escravidão nas colônias católicas dominadas pela França, encontramos esta declaração: "Há três classes de habitantes: Franceses, negros e selvagens. Há cinco vilas francesas e três vilas de selvagens em uma distância de vinte e uma léguas (cerca de 100 km). Nas cinco aldeias francesas pode haver 1.100 brancos, 300 negros e cerca de 60 escravos vermelhos, ou seja, selvagens." – Jesuit Relations, vol. 69, p. 145.
Novamente no volume 69 de Jesuit Relations, encontramos: "Aqui em Nova Orleans, a principal, ou melhor, a única cidade desta vasta região, contamos com dois padres, que vivem com dois irmãos leigos. Eu instruo na moral cristã os escravos de nossa residência, que são negros, e tantos outros quanto puder, vindos de outros alojamentos". Esses "alojamentos" eram locais nos quais os escravos eram mantidos para a manutenção da plantação, diferentemente dos "escravos de nossa residência".
"O bispo de Quebec nomeou-me seu vigário-geral para nossos missionários e suas missões." (Assinado) Mathurin Le Petit, S.J.
Essa carta é identificada como uma "Carta do Padre Le Petit ao Reverendíssimo Padre Geral". Em outras palavras, para o padre Francisco Retz, geral da Companhia de Jesus, em Roma, datada de 25 de junho de 1738. – Jesuit Relations, vol. 69, p. 31 e 33.
Essa carta, escrita durante a formação do território da Louisiana, mostra claramente que era uma prática aceita pelo clero católico possuir e usar negros como escravos, mesmo na residência de um vigário geral. Além disso, a carta desse vigário fala de "tantos outros (escravos negros) quanto puder, vindos de outros alojamentos". Isso indica que esse vicariato ou residência do vigário geral tinha em conexão com ele tais "alojamentos" para outros escravos, além dos "escravos de nossa residência". Esses outros escravos nos alojamentos eram aqueles usados no trabalho pesado nos campos de cana-de-açúcar e algodão que sustentava o trabalho católico nesse território. Habacuque 2:12 diz: "Ai daquele que edifica uma cidade com sangue, e estabelece uma cidade com iniquidade!"
O fato de um dignitário da Igreja escrever sobre isso de forma tão natural ao geral da Companhia de Jesus em Roma mostra que tais práticas eram comuns e que este não era um caso isolado, desconhecido pela sede da Igreja. A Igreja Católica declara repetidamente que não muda e, portanto, se a escravidão existisse na América hoje, a Igreja e seus líderes não teriam escrúpulos em possuir e explorar escravos.
Pode-se objetar que a Igreja estava apenas seguindo uma prática aceita naquela época, mas a Bíblia diz em Romanos 12:2: "Não vos conformeis com este mundo".
Em sua obra Negro Servitude in Illinois, N. Dwight Harris informa na página 1 que o controle da colônia francesa da Louisiana foi concedido a Sieur Antoine Crozat em 14 de setembro de 1712, e que ele foi autorizado a iniciar o tráfico de negros com a Costa da Guiné (África), mas não exerceu esse direito. Em agosto de 1717, a administração foi transferida para uma empresa comercial chamada "Compagnie de l'Occident", que inaugurou o comércio de escravos em 6 de junho de 1719, quando 500 negros chegaram da Guiné. No mesmo ano, Philip Francis Renault partiu da França com 200 mineiros e trabalhadores para a Alta Louisiana, sob a proteção da mesma organização. No caminho, parou em São Domingos e comprou 500 negros, seguindo para a parte superior da Louisiana, então conhecida como Illinois Country, e estabeleceu-se perto de Fort Chartres, chamando seu assentamento de St. Philip. Ele se refere à Jesuit Relations, vol. 69, p. 144.
Harris nos informa que o rei francês fixou o preço dos "negros" em "660 libras em moeda indiana" em 1721, estabelecido sob o título de "Le Code Noir au Recueil de Reglements". (Para a tradução em inglês, ver Indiana, de Dillon, vol. 1, p. 41). Este Código era um sistema rigoroso de regras, sob o qual os escravos da Louisiana deveriam ser mantidos e administrados. Os escravos eram considerados "bienfoncier" ou propriedade imobiliária. "Aos domingos e dias festivos, eram concedidas liberdades, e seus filhos recebiam instrução no catecismo." (Ver Jesuit Relations, vol. 69, p. 145, e seguintes). Harris diz: "O serviço mais fácil era, sem dúvida, nas terras dos missionários jesuítas." Ainda assim, não tornava a prática correta.
Harris continua: "A condição dos negros no distrito sul da Louisiana, cujo centro era Nova Orleans, era extremamente miserável. O 'Code Noir' era rigorosamente aplicado; os senhores eram indiferentes; os supervisores, frequentemente cruéis; a região do país, insalubre; e a natureza do trabalho, debilitante e degradante." – Negro Servitude in Illinois, p. 3 e 4.
O renomado Booker T. Washington, em seu livro A New Negro for a New Century, p. 172, diz: "Fannie Kemble é responsável pela declaração de que os plantadores de açúcar da Louisiana admitiam abertamente que consideravam mais lucrativo explorar (matar pelo trabalho) todos os seus escravos aproximadamente a cada sete anos e renovar todo o estoque. Eles adotaram esse plano, como vimos, fazendo-os trabalhar durante a temporada de moagem dezoito horas por dia, sete dias por semana, contrariando as leis de Deus, do homem e da natureza."
E em relação a essa declaração, devemos lembrar que foram os padres jesuítas que introduziram o trabalho de plantação de açúcar, que levava à morte dos escravos, na Louisiana, mesmo depois de terem participado disso por duzentos anos nas Índias Ocidentais. A Enciclopédia Católica, XI, p. 8, diz: "Padre Boudoin,... que introduziu o cultivo da cana-de-açúcar... de São Domingos...". Booker Washington, na página 172, também cita o General Sherman, enquanto vivia na Louisiana, dizendo: "os escravos no campo eram tratados como animais". Ver os documentos da Sociedade Americana de História da Igreja, segunda série, vol. IV, p. 172. Na página 258 de seu livro, Booker T. Washington faz referência a um editor de jornal de Alton, Illinois (Elijah Parish Lovejoy, que era um antiescravagista muito ativo e foi assassinado em virtude dessas atividades). Washington diz: "Parece, também, que o Sr. Lovejoy esperava ser assassinado, como se viu talvez no último discurso público que fez depois de ser linchado em St. Charles (Missouri)."
A propósito, St. Charles, Missouri, sempre foi um grande reduto católico, a oeste e ao norte de St. Louis.
A França é fortemente católica hoje, e na época da fundação da Louisiana, a França era quase inteiramente católica, tendo a fundação ocorrido cerca de um século antes da Revolução Francesa na década de 1790. A Enciclopédia Católica, vol. VI, p. 172, diz que "Luís XIV, que por muitos anos foi árbitro dos destinos da Europa", tinha o "desejo de defender o catolicismo na Europa".
Luís XIII, ao falecer em 1643, deixou a regência para seu filho e sucessor, Luís XIV, com menos de cinco anos, sob a tutela de sua viúva, Ana da Áustria. Luís XIV reinou até 1715. Assim, vemos que a colonização francesa na Louisiana ocorreu durante o reinado de um rei católico que era poderoso o suficiente para ser o "árbitro dos destinos da Europa".
Para indicar ainda mais que a França era católica, a Enciclopédia Católica, vol. VI, p. 170, diz: "A conclusão dessa concordata (entre o papa Leão X e Francisco I) foi uma das razões pelas quais a França escapou da Reforma".
Esse foi um "escape" infeliz, pois, caso contrário, a França poderia ter sido salva dos horrores da Revolução Francesa, que começou com a queda da Bastilha, em 14 de julho de 1789.
Para demonstrar que o catolicismo era a Igreja estabelecida na França e que permeava todos os aspectos da vida e da política francesa, lemos: "Um resultado semelhante foi obtido com um edito, emitido em Saint-Germain-en-Laye (17 de janeiro de 1562), que autorizava condicionalmente o culto público e as reuniões protestantes. Isso desagradou tanto os católicos, que se irritaram ao ver o culto herético assim oficialmente protegido, enquanto os protestantes esperavam maiores favores." – History of the Catholic Church (obra oficial católica). Mourret-Thompson, vol. V, p. 482.
"Nesse momento, o Condestável de Montmorency, considerando a religião em perigo, aliou-se ao partido dos Guise. François de Guise, Montmorency e Saint-André formaram um pacto, constituindo uma espécie de triunvirato. O Cardeal de Touron juntou-se a eles. Filipe II da Espanha, o Duque de Saboia e o Papa não esconderam sua satisfação com essa notícia. A situação tornou-se mais tensa do que nunca. Bastava uma faísca para iniciar uma guerra generalizada." – Ibid., p. 483.
"A paz de Saint-Germaine-en-Laye (1570) resultou na concessão aos protestantes do exercício público de sua religião em todo o reino, exceto em Paris, admitindo-os em cargos públicos e em quatro locais de refúgio: La Rochelle, Montauban, Cognac e La Charité-sur-Loirs." – Ibid., pp. 484-485.
Essas citações da História Católica oficial são provas conclusivas do fanatismo e da influência da Igreja Católica, e de sua conexão oficial com a ação dos poderes civis, como indicado pelo fato de que esta História Católica afirma que o "Papa não escondeu sua satisfação com a notícia" a respeito dessas atividades, nem a Igreja se envergonhou do derramamento de sangue generalizado resultante dessas transações das quais ela foi a instigadora.
Essa obra católica oficial continua: "O povo, em geral, considerava os protestantes como infiéis sacrílegos, selvagens, inimigos da sociedade humana." (Citando Lavalle, Histoire des Française, I, p. 56), e estava pronto para aplaudir qualquer medida de repressão severa tomada contra eles. "O santo Papa Pio V, que assumiu a Santa Sé em 1565, chamou repetidamente a atenção dos governantes cristãos, particularmente Carlos IX, para o perigo protestante e a necessidade de combatê-lo. Estadistas, conscientes da política tradicional da monarquia, lembraram que uma de suas tradições mais importantes sempre fora reprimir heresias (ver Traité dogmatique et historique, de Thomassin) e que o rei Carlos IX, como todos os seus antepassados, havia jurado, no dia de sua coroação, defender a unidade religiosa do reino. As circunstâncias exigiam medidas severas." – History of the Catholic Church, de Mourret-Thompson, p. 485. (Faz-se referência a Falloux, Vie de Saint Pie V, p. 203, 208, 217-219).
Esse relato oficial da História Católica discute a "ameaça protestante e a necessidade de enfrentá-la". Destaca o compromisso de longa data da Igreja Católica em garantir que os reis da França estivessem vinculados às suas obrigações com a Igreja, exigindo que eles fizessem votos em sua coroação que demonstrassem sua lealdade e cooperação. Dada a posição declarada da Igreja de que a heresia é passível de morte, esse juramento imposto a cada rei era particularmente severo. De acordo com essa recente história católica, "as circunstâncias exigiam medidas graves". As "medidas graves" adotadas durante o horrível Massacre do Dia de São Bartolomeu, que resultou na morte de milhares de protestantes, deixou as ruas manchadas de sangue e foi celebrada pelo papa, que encomendou uma medalha especial para comemorar o evento, ilustram até que ponto a Igreja Católica irá para enfrentar qualquer perigo ou ameaça à sua supremacia.
Encontramos referência ao massacre do Dia de São Bartolomeu na história católica oficialmente aprovada de Seppelt e Loffler, A Short History of the Popes (1932), p. 300 e 301, como segue:
"O massacre em massa ocorreu em Paris durante a noite de 23 para 24 de agosto de 1572. O Almirante Coligny foi uma das principais vítimas; outros massacres se seguiram nas províncias e continuaram até outubro. Esses massacres foram inspirados principalmente por motivos políticos, mas sua extensão – o número de vítimas chegou a cinco mil (a Illustrated History of All Nations, p. 2759, diz que as estimativas chegaram a 100 mil) – deve ser atribuída em grande parte à excitação religiosa do período. A notícia do massacre foi celebrada em Roma com um solene Te Deum, e o papa mandou cunhar medalhas em comemoração e expressou suas felicitações à família real.
"Em outros aspectos, Gregório XIII também se mostrou sujeito aos preconceitos de sua época. Isso se aplica particularmente à sua conduta em relação à Elizabeth, da Inglaterra, que havia sido excomungada por Pio V. Ele buscou sua deposição e, para isso, constantemente incentivou o rei espanhol a invadir a Inglaterra e apoiou uma revolta na Irlanda, que, no entanto, foi rapidamente reprimida. Ele até defendeu, pelo menos em teoria, o assassinato como arma política contra a rainha inglesa, a quem, em vista de sua excomunhão, considerava uma usurpadora. Uma carta de seu Cardeal Secretário de Estado declarou que, se alguém eliminasse a rainha Elizabeth da Inglaterra, com a intenção honrosa de servir a Deus, cuja causa ela havia prejudicado seriamente, não apenas não pecaria, mas realizaria um ato meritório. Assim, embora Gregório XIII não tenha contratado diretamente assassinos para matar a rainha, ele não fez nenhum esforço para suprimir conspirações contra sua vida, das quais tinha conhecimento, e, portanto, pode-se dizer que as apoiou moralmente." A página 302 diz: "Neste, como em tantos outros assuntos, Gregório XIII sucumbiu à influência deplorável da Espanha."
A Illustrated History of All Nations, na página 2760, observa que Gregório XIII encomendou um afresco representando o massacre para adornar o Salão dos Reis no Vaticano. De acordo com Romanism As It Is, de Barnum, p. 403, esse evento foi marcado por uma salva de tiros do Castelo de Santo Ângelo, o toque de sinos, grandes fogueiras e a cunhagem de uma medalha. Uma pintura de Vasari, que ilustra o massacre e apresenta a inscrição em latim "O Pontífice aprova o assassinato de Coligny", foi instalada no Vaticano e permanece em exibição desde 1877. A gravura que acompanha a medalha mostra um lado com o retrato do papa e a inscrição "Gregorius XIII., Pont. Max. An. 1." (Gregório XIII, Pontífice Máximo, Ano 1), indicando seu primeiro ano no cargo. O verso retrata o anjo da destruição empunhando uma cruz em uma mão e uma espada na outra, simbolizando o massacre dos protestantes, com a inscrição "Hugonotorum Strages (Chacina dos huguenotes), 1572".
Barnum continua: "A medalha, da qual a gravura foi feita, foi adquirida na casa da moeda pontifícia em Roma há pouco mais de 25 anos (aproximadamente em 1852) por Sir Culling Eardley Smith. Tanto a pintura quanto a medalha evidenciam que, durante o século XIX, os líderes da Igreja Católica aprovavam o massacre de São Bartolomeu."
É realmente surpreendente encontrar histórias católicas oficiais nos dizendo o que Seppelt e Loffler escreveram, a saber:
- Os massacres foram inspirados por motivos políticos (católicos).
- Foram inspirados pelo entusiasmo religioso (católico) (a fim de salvar a França para o papado no período da Reforma).
- A notícia do massacre foi celebrada com alegria e o papa mandou cunhar medalhas em comemoração ao evento.
- O papa parabenizou a família real da França pelo feito.
- O papa infalível estava sujeito a preconceitos, até mesmo de sangue.
- Ele tentou depor Elizabeth da Inglaterra.
- Ele desejou e foi cúmplice moral das conspirações contra a vida da rainha da Inglaterra.
- O papa "constantemente incitava o rei espanhol a invadir a Inglaterra", mostrando que a Igreja Católica não hesita em provocar guerras para seu próprio benefício.
- Ele apoiou uma revolta na Irlanda, mostrando como a Igreja procura alienar os súditos de sua lealdade aos seus soberanos.
- A excomunhão pelo papa de um monarca no poder significa, para a Igreja de Roma, que esse monarca é um usurpador e, portanto, um tirano, um fora da lei no que diz respeito à Igreja!
- O papa sabia das conspirações contra a vida da rainha Elizabeth e, como elas levariam a cabo seus propósitos e glorificariam a Santa Mãe Igreja, ele não fez nenhum esforço para reprimi-las.
- Reconhece-se que ele foi cúmplice nessas conspirações e, portanto, tão culpado quanto os conspiradores (se ele próprio não o foi de fato) perante a lei humana e, mesmo que a conspiração não tenha sido consumada (como foi no caso de Lincoln), o papa é tão culpado perante Deus como se tivesse sido levada a cabo!
- Ele defendeu o assassinato como uma arma política.
- Gregório XIII, infalível como se supõe que tenha sido, "sucumbiu à deplorável influência da Espanha". O que tornou a influência da Espanha "deplorável" senão a dominação da Igreja Católica por tantos séculos?
Retornando à questão da escravidão e seu caráter terrível na colônia francesa da Louisiana, citamos Early Jesuit Missions, do rev. William Ingraham Kip, D.D. (católico, p. 317-318): "Em um único dia, eles (os índios) passaram todos os franceses à espada, com exceção de alguns que conseguiram escapar. Um de nossos Padres, que estava descendo o Mississipi e que foi persuadido a permanecer para celebrar a missa no domingo, foi envolvido na matança. Desde então, vingamos esse golpe com a aniquilação quase total da tribo Natchez." Essa é uma citação da carta XI do padre Vivier, da Companhia de Jesus, endereçada a um colega jesuíta, datada "Em Illinois, 17 de novembro de 1750".
A mesma tradução alternativa da história sobre quarenta e oito escravos negros como tendo sido confiscados para o rei da Inglaterra também modifica esse relato (aniquilação da tribo Natchez), deixando de fora o "vingamos esse golpe", pelo qual a aniquilação foi uma retaliação.
Escravidão em Maryland
As origens da escravidão em Maryland podem ser encontradas em outras regiões do Novo Mundo. Estabelecida por católicos, Maryland foi a única colônia de língua inglesa com uma fundação católica. Embora seja correto observar que houve um período em que o governo católico em Maryland foi temporariamente suspenso, a fase inicial da colônia, sob a liderança do governador católico Leonard Calvert, marcou o início do comércio de escravos nessa área.
Uma citação da New Catholic History of the United States, p. 30, de autoria de Henry DeCourcy e John G. Shea em 1879, e publicada com o aval de sua eminência, cardeal John McCloskey, arcebispo de Nova York, diz: "Dez anos mal haviam se passado após o desembarque de Leonard Calvert (1634), quando os protestantes de Maryland já estavam em insurreição aberta contra os católicos e seu governador". Vale a pena observar que, embora os católicos tenham procurado fazer valer uma forte reivindicação de liberdade religiosa nessa colônia católica, a concessão concedida a Lord Baltimore invadiu e se sobrepôs a territórios anteriormente concedidos à Virgínia protestante. Esse contexto ajuda a esclarecer a natureza limitada da liberdade religiosa em Maryland desde seu início. Além disso, a citação mencionada acima indica que os "protestantes de Maryland já estavam em insurreição aberta contra os católicos e seu governador", o que sugere violações significativas dos direitos dos protestantes de praticar sua fé livremente.
A Enciclopédia Católica, vol. III, p. 194, diz: "No final de 1643, o capitão Ingle retornou" e "no ano seguinte, com a ajuda dos protestantes e de Claybourne, os católicos, incluindo o governador Calvert, foram expulsos para a Virgínia". "Calvert retornou em 1646 e capturou St. Mary's e, no ano seguinte, a ilha Kent."
Com base nessas citações, vemos que Maryland era controlada pelos católicos, exceto por esses dois ou três anos, de 1643 a 1646.
John Hope Franklin observa que, embora Maryland não tenha reconhecido oficialmente a escravidão até 1663, não houve um período prolongado durante o qual o status dos indivíduos negros fosse incerto, ao contrário do que ocorreu na Virgínia. Embora a data exata da chegada dos negros à colônia não seja clara, é evidente que eles foram trazidos e submetidos à escravidão nos primeiros dez anos. Referências à escravidão apareceram na legislação proposta já em 1638 e, em 1641, até mesmo o governador da colônia, Leonard Calvert, que era católico, possuía vários escravos. Os colonos de Maryland tinham plena consciência de seu papel no cenário econômico do Novo Mundo e tanto os colonos católicos quanto os protestantes estavam dispostos a utilizar escravos negros para melhorar suas perspectivas econômicas sem hesitação (Slavery to Freedom, p. 74). Dois anos antes do breve período de governo protestante, Leonard Calvert, o Governador Proprietário Católico de Maryland, era proprietário de escravos. A Enciclopédia Católica, vol. IX, pág. 757, observa: "Em 1658, o governo da província (Maryland) foi devolvido a Lord Baltimore. Foi convocada uma Assembleia Geral que restabeleceu a Lei de Tolerância de 1649. Essa lei permaneceu em vigor sob os proprietários católicos até a Revolução Protestante de 1689." Isso indica que foi uma assembleia católica que promulgou a "Lei para o Incentivo da Importação de Negros como Escravos" em 1671, conforme destacado na declaração a seguir: "Em 1671, Maryland foi levada a aprovar a 'Lei para o Incentivo da Importação de Negros como Escravos'". – The Negro Church, p. 8.
A Enciclopédia Católica, volume III, página 382, contém um relato notável que diz: "O Padre Carroll... optou por aceitar a nomeação do Papa e prontamente comunicou sua aceitação do cargo de Prefeito Apostólico ao Cardeal Antonelli. Ele também defendeu que Roma estabelecesse um método de nomeação de autoridades da Igreja que não desse a impressão de estar recebendo nomeações de uma entidade estrangeira. Junto com sua carta, ele incluiu um relatório sobre a situação dos católicos em Maryland, observando que havia 9.000 homens livres, 3.000 crianças e 3.000 escravos negros. Ele observou que algumas das famílias mais proeminentes permaneciam católicas devotas, apesar da escassez de padres - apenas dezenove estavam presentes em Maryland na época -, embora tivessem tendência a dançar e ler romances. O papa ficou muito impressionado com o relatório do padre Carroll, que...", etc. Essa comunicação oficial ao papa, que o "agradou tanto", elimina qualquer possível afirmação da Igreja de Roma de que ela não tinha conhecimento das atividades de seus seguidores espirituais em Maryland. Será que o papa respondeu com uma encíclica ou uma bula condenando a escravidão ao ler o relatório do padre Carroll? Não! Pelo contrário, ele ficou "muito impressionado" com isso.
É indiscutível que a Igreja de Roma estava bem ciente dos eventos que ocorriam no Novo Mundo, especialmente com relação às práticas não cristãs relacionadas à escravidão entre seus seguidores. Uma observação intrigante pode ser encontrada na Tradução de Thrasher de Island of Cuba, de Humboldt, que não apenas indica que um prelado da igreja tinha conhecimento real dessas questões, mas também revela sua perspectiva sobre o negro em contraste com os índios nativos.
Já mencionamos Las Casas, o bispo de Chiapas, que esteve com os espanhóis durante as primeiras décadas de sua ocupação das Índias Ocidentais. Sobre ele, Humboldt diz que, "movido pela mais profunda compaixão pelos povos nativos, defendeu, com base na humanidade, a substituição de escravos nativos pelos africanos no trabalho das novas comunidades." (Island of Cuba, p. 51, 52). Essa declaração é corroborada pelo esboço biográfico de Las Casas na Enciclopédia Católica, vol. III, p. 397.
Se foi "com base na humanidade" que Las Casas se opôs aos maus-tratos ao índio e pediu "a substituição dos nativos por escravos africanos", então ele deve ter reconhecido os índios como parte da "humanidade", mas negou essa identificação ao africano, pois considerou que o mesmo tratamento dado ao negro africano não afetaria a "humanidade".
Que essa era a atitude católica, sim, até mesmo a atitude católica oficial em relação ao negro, pode ser facilmente percebido por uma leitura cuidadosa da bula do papa Paulo III, à qual já nos referimos e que agora citamos, conforme encontrada na Catholic History of (North) America, de Thomas D'Arcy McGee, p. 179 a 181, no capítulo intitulado "Carta Apostólica do Papa Paulo III, A.D. 1537, Declarando que os Índios Americanos são Criaturas Racionais". D'Arcy então afirma que a seguinte carta é da History of Mexico, de Clavigero, tradução para o inglês, vol. III, p. 282, e esta bula monumental é citada na íntegra da seguinte forma:
"Paulo III, papa, a todos os fieis de Cristo que virem as presentes cartas, saúde e bênção apostólica.
"A própria Verdade, que não pode enganar nem ser enganada, quando designou os pregadores da fé para o ofício de pregar, é bem conhecida por ter dito: 'Ide, ensinai todas as nações'. Ele disse TODAS, sem qualquer distinção; pois todos são capazes de receber a instrução da fé. O inimigo da humanidade, que se opõe a boas iniciativas para frustrá-las, consciente desta comissão, e instigado pela inveja, inventou um método até então desconhecido, de impedir que a palavra de Deus fosse pregada às nações para que pudessem ser salvas. Ele incitou alguns de seus representantes, que, desejando avidamente satisfazer sua avareza, HABITUALMENTE PRESUMEM afirmar que os índios ocidentais e meridionais e as outras nações, que nestes tempos chegaram ao nosso conhecimento, sob o pretexto de que careciam da fé católica, deveriam, como brutos, ser subjugados à nossa servidão; e de fato são escravizados e tratados com tamanha desumanidade que seus senhores dificilmente exerceriam crueldade semelhante sobre os próprios brutos que os servem. Nós, portanto, que, embora indignos, somos o vigário de nosso Senhor na terra, e que buscamos com todo o nosso empenho as ovelhas de seu rebanho que nos foram confiadas e que estão fora de seu aprisco, a fim de trazê-las para dentro do próprio aprisco, refletindo que esses índios, como verdadeiros homens, não apenas são capazes da fé cristã, mas também, como nos foi informado, abraçam a fé com a máxima prontidão, e desejando fornecer-lhes remédios adequados, decretamos e declaramos por autoridade apostólica que os índios acima mencionados e todas as outras nações que no futuro chegarem ao conhecimento dos cristãos, embora estejam fora da fé de Cristo, podem livre e legitimamente usar, possuir e desfrutar de sua liberdade e domínio a esse respeito, e que não devem ser reduzidos à escravidão, e que tudo o que possa ter sido feito de outra forma é nulo e sem efeito. Além disso, que esses índios e outras nações sejam convidados à referida fé de Cristo pela pregação da palavra de Deus e pelo exemplo de uma boa vida."
"Este decreto deve ser válido, não obstante quaisquer atos anteriores e qualquer outra coisa em contrário.
"Dado em Roma, IV. non., junho de 1537, o terceiro ano de nosso pontificado."
O livro de McGee foi publicado em 1855, quando os negros ainda eram escravizados nos Estados Unidos. A expressão "verdadeiros homens" não significa "homens honestos", mas a palavra "verdadeiro", na tradução para o inglês, assim como no latim original em que esta Carta Apostólica foi escrita, significa "genuíno; ou real; não se desviando das características essenciais de uma classe". Aqui vemos por que McGee usou as palavras "criaturas racionais" em sua introdução a esse documento. Ou seja, ele reconheceu que os índios eram 'criaturas racionais' porque eram homens verdadeiros ou genuínos, homens reais, distintos de outras famílias da criação bruta.
Essa bula demonstra muitas coisas de forma conclusiva. Mostra, por um lado, que o papa tinha conhecimento concreto da existência da escravidão e de sua prática por seus filhos espirituais naquela época, bem como dos abusos aos quais os escravos eram submetidos. Quando consideramos o poder impressionante da Igreja Católica sobre seus súditos, mesmo agora, através da ameaça de excomunhão, especialmente o poder ainda maior que tinha sobre seus súditos naqueles tempos sombrios, devemos reconhecer que a falha de Paulo III em usar essa arma para erradicar a escravidão entre seus súditos indica uma disposição da Igreja Católica em permitir que essa prática continuasse.
Se a Igreja Católica estivesse imbuída do espírito de Jesus, teria proibido seus súditos de qualquer ligação com a escravidão. Certamente, se a Igreja Católica tivesse ameaçado excomungar qualquer um de seus membros, "eclesiásticos ou leigos", por participar da escravidão em qualquer uma de suas horríveis ramificações, a escravidão não teria existido. O leitor deve observar atentamente que são os "índios e todas as outras nações que no futuro chegarem ao conhecimento dos cristãos" que devem ser reconhecidos pela bula papal como seres humanos, e isso não se aplicaria às raças africanas que no passado chegaram ao conhecimento dos cristãos. E se os índios não deveriam ser escravizados, por serem "verdadeiros homens", o simples fato de a escravidão negra não ter sido proibida demonstraria, à primeira vista, que a Igreja Católica não reconhecia a humanidade do negro africano!
Inúmeras horas dedicadas ao estudo da história da descoberta do Novo Mundo, da colonização e da instituição da escravidão não revelaram nenhum caso de excomunhão relacionado à escravidão. E como o Papa Gregório XVI não estendeu esse reconhecimento significativo da dignidade humana aos negros antes de 1839, pode-se deduzir que eles não eram considerados "capazes de receber a instrução da fé".
No entanto, a Igreja Católica nos Estados Unidos de hoje, onde o poder de voto dos negros é igual ao dos brancos, está se esforçando ativamente para criar a percepção de que sempre considerou os negros como iguais aos brancos. A Igreja está ansiosa para transmitir que os indivíduos negros sempre foram acolhidos com o mesmo carinho e aceitação que a raça branca.
Tampouco se pode dizer que o sábio papa Paulo III não tinha uma compreensão clara do motivo básico da escravização dos índios e dos negros pelos "fiéis", conforme indicado por suas palavras, "desejosos de satisfazer sua avareza".
Essa carta apostólica, escrita 45 anos após a chegada de Colombo, demonstra uma profunda consciência do tratamento brutal dos escravos pelos "fiéis". Ela diz que "de fato, eles são escravizados e tratados com tanta desumanidade que seus senhores dificilmente exerceriam crueldade semelhante sobre os próprios brutos que os servem". Paulo III reconheceu que "seus senhores" eram predominantemente espanhóis católicos que estavam tirando proveito das descobertas de Colombo.
Não admira que os nativos tenham abraçado "a fé com a maior presteza", quando nos lembramos de que essa foi a única maneira que lhes restou para escapar da tortura nas mãos dos "fiéis".
A Enciclopédia Católica diz: "O rápido declínio da população indígena nas Antilhas gerou um alarme significativo na Espanha, com a preocupação de que isso pudesse colocar em risco as colônias" (vol. III, p. 397). Parece que o autor do artigo nessa obra católica contemporânea não considerou os maus-tratos brutais e a morte de milhares de seres humanos como uma questão preocupante. A Enciclopédia Católica observa que: "Las Casas, que mais tarde se tornou o bispo de Chiapas, propôs uma solução. Ele sugeriu, com notável fervor, que os povos indígenas deveriam ser colocados sob a autoridade da Igreja e mantidos longe de qualquer interação com os leigos. Essa abordagem não poderia compensar os inúmeros nativos que já haviam perdido suas vidas. Em 1517, ele fez esforços significativos para atrair agricultores como colonos para as Antilhas, mas não teve sucesso. Por volta da mesma época, outra medida de alívio foi sugerida: a importação de negros. Las Casas apoiou essa iniciativa. Quando viajou para a Venezuela, levou consigo sete negros como seus escravos pessoais, e está bem documentado que ele defendeu a distribuição de negros pelas Antilhas, propondo a alocação de quinhentos ou seiscentos em cada ilha." – Enciclopédia Católica, vol. III, pp. 397 e 398.
É importante enfatizar que houve uma falta de consideração pela humanidade dos negros. A principal preocupação, que "causou muita ansiedade na Espanha", parecia ser o medo de que as colônias sofressem se a população nativa, que diminuía rapidamente, não fosse substituída. Também é digno de nota o fato de que Las Casas possuía sete escravos negros, e alguns prelados católicos expressaram o desejo de manter os índios nativos restantes isolados dos leigos. Isso sugere a crença de que o clero não os exploraria ou corromperia tão severamente quanto os leigos. Além disso, é significativo que até mesmo uma publicação católica relativamente recente, de 1913, tenha optado por não colocar o "N" em maiúsculo no termo referente à raça negra.
Com relação a Las Casas, as mesmas páginas 397 e 398 do volume III da Enciclopédia Católica dizem: "A acusação de que Las Casas foi responsável pela introdução da escravidão negra no Novo Mundo é infundada. Já em 1505, os negros foram trazidos para as Antilhas para trabalhar nas minas. Além disso, a escravidão era legal e culturalmente aceita na Espanha naquela época. Entretanto, o fato de Las Casas tolerar a escravidão no caso dos negros, ao mesmo tempo em que denunciava a servidão dos povos indígenas, apresenta uma clara inconsistência lógica." Já se disse: "Consistência, tu és uma joia!" Mas quão ilógica é essa lógica! A Espanha era predominantemente católica e estava sob influência católica há séculos, em grande parte devido à Inquisição espanhola. Portanto, que justificativa a Igreja Católica pode oferecer para o fato de que a escravidão era então "sancionada pelos costumes e leis espanhóis"? As Antilhas estavam sob a propriedade e o governo da Espanha católica, que por sua vez estava sob a autoridade da Igreja Católica. Consequentemente, todo o sistema de escravidão brutal, juntamente com suas justificativas legais e costumes, pode ser corretamente atribuído à Igreja Católica.
Acrescente à citação acima: "Não lhe ocorreu [a Las Casas] que... em termos de civilização, havia pouca diferença entre as duas raças." Se houvesse uma grande diferença entre elas, isso teria sido uma desculpa para escravizar uma e não escravizar a outra?
Normalmente, a prova mais contundente que pode ser usada contra qualquer pessoa ou organização acusada de um crime é o registro de suas próprias declarações feitas voluntária e livremente. Por esse motivo, citamos muitas declarações de fontes católicas oficiais.
Quando refletimos sobre os séculos de influência católica que moldaram "os costumes e a lei espanhola", os quais foram uma maldição para parte da raça humana, podemos provavelmente avaliar o valor e a posição moral da doutrina e do governo católico. A Igreja Católica não pode refutar seu papel significativo na formação da identidade espanhola. De fato, a Enciclopédia Católica, vol. XIV, p. 183, diz: "A evolução política e religiosa descrita acima levou à unidade nacional espanhola e esclarece a identidade da Espanha como uma nação católica".
"Um papa espanhol, Alexandre VI, conferiu o título de católico, por eminência, aos soberanos Fernando e Isabel, conhecidos como os Reis Católicos. Esses monarcas foram os primeiros a unificar os territórios reconquistados da Espanha sob seu domínio, pois eles e seus sucessores consideravam sua principal responsabilidade manter a integridade da fé católica em seus domínios e difundi-la nas vastas terras que colonizaram. A descoberta da América e as conquistas na África abriram caminho para a ampla expansão colonial da Espanha." A Enciclopédia Católica, vol. XIV, p. 183, poderia ter observado ainda que essa "Descoberta da América" e a "Conquista da África" juntas representam um dos capítulos mais sombrios da história humana.
Mesmo em 1913, quase cinquenta anos após o fim da Guerra Civil, que aboliu a escravidão, e após meio século de contemplação das graves implicações da escravidão, a Enciclopédia Católica descreve Las Casas em termos altamente louváveis, afirmando que "Las Casas era um homem de grande pureza de vida e de nobres aspirações" (vol. III, p. 399). Essas observações transmitem admiração e respeito significativos; no entanto, não sugerem nenhuma excomunhão póstuma em relação ao seu envolvimento com a escravidão. Ao longo das disputas de Las Casas com o bispo de Burgos, o bispo nunca ameaçou excomungá-lo por seu papel nessa questão, nem emitiu qualquer reprimenda, apesar de esse ser o ponto central de suas divergências. O que, então, devemos concluir sobre a atual retórica piedosa da Igreja contra as atrocidades da escravidão e suas afirmações de que sempre considerou o negro igual às outras raças?
Pode-se ter uma ideia da completa ausência de interesse católico no movimento abolicionista a partir de uma citação sobre uma Convenção Antiescravista realizada em Massachusetts em 1855. Henry Rowan Helper, em seu The Impending Crisis of the South, 1857, p. 273, diz que nesta Convenção "Henry Kemp, um católico, apresentou-se para defender a Igreja Romana em resposta ao Sr. Foster. Ele alegou que a Igreja Católica é completamente antiescravagista... tanto quanto o seu amigo Foster."
Já mencionamos anteriormente o livro de Helper e sugerimos que ele pode ter sido influenciado por perspectivas católicas. A declaração anterior implica uma tentativa de incorporar alguma oposição católica à escravidão em sua narrativa. Entretanto, a menção a Henry Kemp é muito eloquente sobre o que a Igreja Católica não estava fazendo no movimento antiescravagista pouco antes da Guerra Civil. E certamente a referência (que será posteriormente abordada) às explicações dadas pelo bispo católico England de Charleston a John Forsyth, secretário de Estado dos Estados Unidos, revela que a Igreja Católica não tinha aversão às práticas cruéis da escravidão no Sul.
A referência parece ter a ver com Stephen Symonds Foster, um abolicionista muito ativo, que escreveu seu Brotherhood of Thieves, or A True Picture of the American Church and Clergy em julho de 1843, que será mencionada mais adiante.
Foster faleceu em 8 de setembro de 1881 e, em seu funeral, Wendell Phillips declarou: "Era preciso algo que sacudisse a Nova Inglaterra e a fizesse ouvir. Ele era o homem certo e se ofereceu para o martírio". – Dicionário de Biografia Americana, vol. VI, pp. 558, 559.
Foster foi um abolicionista proeminente que dedicou muitos anos à defesa dos direitos dos negros oprimidos. É razoável supor que durante a reunião antiescravagista em Massachusetts, Foster abordou a posição da Igreja Católica sobre a escravidão, sugerindo que a Igreja era neutra ou inativa na causa abolicionista. Se esse não tivesse sido o caso, o Sr. Kemp não teria se sentido compelido a confrontar o Sr. Foster da maneira que o fez. Por outro lado, se a Igreja Católica tivesse desempenhado um papel significativo no movimento abolicionista, o Sr. Foster não teria justificativa para seus comentários. Essa reunião ocorreu em 1855, doze anos após a publicação do livro mencionado acima. A partir disso, fica evidente que o Sr. Foster dedicou uma parte significativa de sua vida à oposição ao flagelo da escravidão nos Estados Unidos. Por pelo menos doze anos, ele fez campanha, deu palestras e escreveu ativamente em apoio à abolição. Notavelmente, apesar de sua ampla colaboração com outras pessoas comprometidas com o fim da escravidão, ele parecia desconhecer qualquer esforço da Igreja Católica ou de seus membros nesse sentido. É particularmente digno de nota que em seu livro, que era essencialmente uma longa carta endereçada a seu amigo Nathaniel Barney de Nantucket, Foster critica veementemente o clero de várias igrejas por sua posição em relação à escravidão, mas não menciona os católicos. Isso sugere que ele não tinha preconceito contra a Igreja Católica Romana. É improvável que ele tivesse feito uma declaração que provocasse o desafio do Sr. Kemp se tivesse conhecimento de qualquer apoio católico ao Movimento de Abolição. Claramente, ele não teria expressado tal sentimento se fosse sabido que os católicos participavam dessas reuniões. O católico Kemp deve ter experimentado uma sensação de isolamento dos outros católicos durante a reunião daquela noite em Massachusetts.
No entanto, não podemos culpá-lo. Essa situação exemplifica a frequente falta de conscientização entre os católicos com relação à posição de sua igreja em questões importantes. Uma compreensão mais profunda dos ensinamentos da Igreja poderia levar muitas pessoas a se distanciar dela.
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