O ano de 1956 testemunhou uma atividade sem paralelo da Igreja Católica em todos os Estados Unidos pela conversão dos negros.
É assim que deve ser, e como deveria ter sido durante os muitos séculos da longa existência dessa igreja. E o negro, compreensivelmente, tem reagido a essa demonstração de interesse por parte daquela que é a maior, mais rica e mais poderosa de todas as igrejas que professam o nome de Jesus, o Nazareno.
Foi a incapacidade do negro de lidar com as armas do homem branco que o tornou uma presa de toda a avareza do traficante de escravos e do proprietário de escravos no passado, e é justo que ele possa conhecer e avaliar por si mesmo os fatos relativos à história da Igreja de Roma, como ela se relacionou com sua raça no passado.
Em Efésios 6:12, lemos: "Porque não temos que lutar contra a carne e o sangue, mas sim contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares altos." (ou, como diz a margem, "lugares celestiais" – significando lugares de adoração ou na própria igreja).
É verdade que muitas pessoas vão à igreja com propósitos mundanos. No entanto, a pessoa que pensa, embora não tenha fé, deve a si mesma indagar sobre a credibilidade do Livro que contém promessas de vida eterna e deixar que suas ações e sua vida sejam controladas por suas conclusões quanto à confiabilidade dessas promessas. A responsabilidade individual é estabelecida em Ezequiel 14:14: "Eles não devem livrar senão as suas próprias almas pela sua justiça".
A Bíblia fala do dom da vida eterna como salvação, ou ser "salvo" – ou seja, salvo da morte eterna, que é o "salário do pecado". Romanos 6:23. Efésios 2:8 mostra como: "Pela graça sois salvos, por meio da fé". Romanos 10:17 nos diz como a fé é adquirida: "A fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus."
A "palavra de Deus" é a Bíblia, e não o que um mero homem – ou um homem que afirma ser Deus – ou um grupo de homens possa declarar, sejam eles cem, mil, um milhão ou quinhentos milhões.
Nos tempos de Jesus, a igreja hebraica era a única igreja estabelecida por Deus, e a ela "foram confiados os oráculos de Deus" (Romanos 3:2). As divisões que existiam na época de Cristo – os fariseus, os saduceus, os herodianos e os essênios, "uma espécie de fariseus intensificados" – estavam todas dentro dessa igreja.
Jesus achou necessário advertir o povo contra "o fermento dos fariseus e dos saduceus". Mateus 16:6. O verso 12 explica que, por "fermento", Ele se referia "à doutrina dos fariseus". O Dicionário Bíblico Smith diz o seguinte sobre eles: "Sua influência era muito grande, governando, sem sombra de dúvida, o Sinédrio e toda a sociedade judaica, com exceção da ligeira oposição dos saduceus, chegando até a dominar os tribunais civis".
Isso deve ser uma advertência suficiente para que não nos deixemos levar pela antiguidade, pela imensidão, pelo conhecimento ou pelo poder mundano de qualquer igreja, mas que examinemos todas as coisas pela Palavra de Deus. Veja Isaías 8:20: "À lei e ao testemunho; se não falarem segundo esta palavra, é porque não há luz neles."
A Bíblia nos adverte que a volta de Cristo não ocorrerá até que "seja revelado o homem do pecado, o filho da perdição, o qual se opõe e se levanta contra tudo o que se chama Deus ou se adora, de sorte que se assenta, como Deus, no templo de Deus (a igreja), querendo parecer Deus". 2 Tessalonicenses 2:3, 4.
A Bíblia é a única proteção contra o engano em questões espirituais. Sem ela, tanto o homem branco quanto o negro, e até mesmo "os próprios eleitos", são vulneráveis à desonestidade e à ambiguidade que podem levar ao engano.
Na literatura católica, referências à preocupação da Igreja com os negros são abundantes. Contudo, tais referências devem ser analisadas sob a ótica de um princípio fundamental da Igreja de Roma e seus representantes. O rev. Barry, D.D., em sua obra The Papal Monarchy, ilustra esse princípio: "Manipular escritos antigos, editar a história em seu próprio favor, não parecia criminoso, se o fim em vista fosse justo e bom" (citado em The Roman Catholic Church and the Bible, de G. G. Coulton, p. 11). Para a Igreja, se o objetivo é sua edificação, o meio parece ser sempre justificável.
A disposição da Igreja para recorrer a subterfúgios e a falta de confiabilidade de suas declarações indicam sua prontidão em enganar os fieis, como evidenciado por uma declaração no livro católico The Question Box, do rev. Bertrand L. Conway, C.S.P., p. 373, onde ele afirma, com relação à venda de relíquias aos fieis, que "Pouco importa se a relíquia não é autêntica".
A Enciclopédia Católica, vol. XII, p. 275, diz: "Os fieis são engenhosos e criativos em sua piedade, e é um desafio determinar o nível de aceitação que legitima uma nova devoção como estabelecida."
Orestes A. Brownson, um respeitado filósofo católico leigo, escreveu em sua Quarterly Review (vol. 2, 1874, p. 221) sobre "pessoas simples (católicas) que não conhecem as sutilezas, as belas distinções e os refinamentos dos teólogos".
Com base nesses pronunciamentos, as declarações da Igreja, especialmente aquelas que parecem ser em benefício próprio, devem ser vistas com ceticismo
A citação a seguir é bastante eloquente quanto ao interesse da Igreja Católica pelo negro antes da Guerra Civil de 1861-1865, extraída de The New History of the Catholic Church in the United States, de De Courcy e Shea.
"Com o fim da Guerra Civil, o bispo de Savannah começou a trabalhar zelosamente para atender à nova situação: As Irmãs de São José também iniciaram seus trabalhos entre as populações negras." (p. 533). O rev. William H. Gross, da Congregação do Santíssimo Redentor, foi consagrado bispo em 27 de abril de 1873. A seu convite, os padres da antiga ordem de São Bento iniciaram em Savannah uma missão para as pessoas de cor. "Por algum tempo, ela pareceu ter sido abandonada, mas o padre Oswald Moosmuller a reviveu, estabeleceu um mosteiro e trabalhou arduamente para torná-la um centro religioso para a raça negra." (p. 534). Note que não foi até "o fim da guerra", quando o negro poderia algum dia se tornar um eleitor, que eles "iniciaram seus trabalhos entre as populações negras". Essa história foi publicada em 1879, com a aprovação de Sua Eminência, o cardeal John McCloskey, arcebispo de Nova York.
A declaração a seguir, das páginas 530-531, fala de oferecer "ao negro as bênçãos do cristianismo" como uma inovação.
"Após a Guerra Civil, com o estado da Carolina do Sul sob o controle de negros e brancos considerados sem princípios, nada podia ser feito. Com o tempo, no entanto, houve melhorias; uma nova imigração começou a chegar ao estado; a Igreja estava livre para oferecer aos negros as bênçãos do cristianismo." (Ibid., p. 530-531). Observe que isso ocorreu após a libertação dos negros.
"Foi somente após a Primeira Guerra Mundial (1918), quando a Igreja Católica começou a proclamar que os empregadores são moralmente obrigados a fazer um esforço sério para empregar os negros competentes que se candidatam, e quando a Ku Klux Klan atacou o catolicismo e defendeu a supremacia branca que um número considerável de negros abraçou a fé católica." – John G. Van Deusen, The Black Man in White America, p. 194. (Cit. National Catholic Welfare Conference, Bulletin 1928, p. 31.)
Aproximadamente 4,5 milhões negros são membros dessas denominações separadas. De longe, o maior grupo é o dos batistas negros, com mais de 3 milhões de membros! "Os católicos somam 125 mil". (Ibid., p. 195). Esse "número considerável" refere-se à data de publicação do livro, em 1938, vinte anos após a Primeira Guerra Mundial.
Essa situação parece ter apresentado à Igreja uma oportunidade de cortejar o negro como um aliado contra a Ku Klux Klan.
Paul Blanchard, em sua recente e esclarecedora obra Communism, Democracy, and Catholic Power, reconhece a tendência dos Estados Unidos de considerar o Vaticano em Roma um aliado, simplesmente porque eles veem a Rússia como um inimigo comum.
Essa tendência, resultado de um raciocínio muito vago e falacioso, foi recentemente confirmada pelo presidente Harry S. Truman, ao nomear o general Mark Clark como embaixador dos Estados Unidos no Vaticano.
O motivo apresentado foi pueril: "o Vaticano tem postos de escuta em todo o mundo (consulados oficiais do Vaticano e milhares de padres) e, com essa nomeação, nós nos beneficiaremos de uma parceria em nossa luta ideológica contra a Rússia Vermelha".
Um pouco de reflexão nos levaria a reconhecer que, se o Vaticano fosse sinceramente nosso amigo e aliado, desfrutaríamos desses benefícios sem essa representação oficial (e inconstitucional) no Vaticano. E qualquer pessoa que esteja familiarizada com o livro The Vatican in World Politics, de Avro Manhattan, sabe que essa mesma questão de "postos de escuta" funcionou no sentido contrário, contra os Estados Unidos – e sempre de forma egoísta – para a promoção dos interesses da Igreja.
O The New Republic, em sua edição de 6 de agosto de 1956, contém um artigo intitulado "Alarm in the Vatican", de Percy Winner, "por 20 anos um observador atento dos assuntos do Vaticano, [e que] serviu como correspondente no Vaticano para a Associated Press e chefe do Escritório de Roma do International News Service". Essa autoridade católica diz na página 13:
"Os especialistas do Vaticano são de fato membros ou conselheiros de uma espécie de conselho de segurança – universal e não nacional – que avaliam para o papa uma vasta quantidade de informações coletadas pelo mais antigo, maior e provavelmente o melhor serviço de inteligência do mundo. Os métodos e as tradições desenvolvidos pelos bispos da Igreja durante os conflitos religiosos e políticos dos séculos passados constituem um precioso reservatório de experiência em observar, interpretar e relatar fatos e sentimentos, eventos e tendências. Desde muito antes do início da Guerra Fria, o Vaticano possui instituições especiais para a formação de especialistas em assuntos orientais; ele vem desenvolvendo e aprimorando constantemente uma rede de fontes de informação na qual a Santa Sé baseou a estratégia e as táticas de sua constante luta contra o comunismo."
A cobertura ilimitada e a operação incansável desse sistema podem ser compreendidas, até certo ponto, pela leitura de Juif Errant, de Eugene Sue, The Wandering Jew, 1844.
Quando nos lembramos de que Winner esteve por tantos anos ligado a dois grandes serviços de coleta de informações em todo o mundo, é significativo que ele diga que o serviço de coleta de informações do papa é o mais antigo, o maior e provavelmente o melhor. E como é mundial, podemos saber, à luz da ideia católica de seu destino de governar o mundo, que é usado não apenas contra a Rússia Vermelha, mas também contra todas as nações e pessoas que se opõem à execução dos planos de conquista mundial da Igreja.
Winner continua: "Os especialistas do Vaticano também têm acesso a informações trazidas a Roma por membros do clero que ainda têm permissão para visitar ocasionalmente os países da Cortina de Ferro e àquelas fornecidas pelo clero residente que tem permissão para vir a Roma. E nos ex-alunos do Russicum e de outras faculdades, a Igreja tem agentes de inteligência certamente mais dedicados e provavelmente mais habilidosos do que quaisquer outros."
Blanchard diz: "No passado, nós, americanos, fomos bastante descuidados e sentimentais ao fazer nossas alianças internacionais. Tínhamos a tendência de aceitar como amigo qualquer um que, no momento, fosse inimigo de nossos inimigos. Quando o Senado dos Estados Unidos votou um empréstimo para a Espanha de Franco em 1950, contra a oposição do Presidente Truman, o Washington Post descreveu a teoria de que o inimigo do seu inimigo é seu amigo como uma teoria sustentada apenas por mentes primitivas – totalmente em desacordo com a lógica ou o bom senso. Nossa experiência em guerras recentes confirma esse julgamento." – Communism, Democracy and Catholic Power, p. 2.
E assim, aparentemente, devido ao ódio comum da Ku Klux Klan pelo negro e pelo católico, "um número considerável" foi induzido a pensar que a Igreja Católica era amiga do negro.
De uma fonte católica, recebemos estas declarações:
"Ela (a Igreja de São Francisco Xavier para Negros) ficou a cargo dos Josefinos (1871) do Mill Hill College, Inglaterra, trazidos para Baltimore pelo rev. Herbert Vaughn. Esses missionários vieram para ministrar aos negros católicos de Maryland, pois havia – para grande honra de seus mestres católicos – 16.mil deles no estado na época da emancipação." – Enciclopédia Católica, 1913, vol. II, p. 233.
Assim, vemos que a igreja não impedia os católicos de possuir escravos. Note que, em 1938, cento e vinte e cinco mil em todo o território dos Estados Unidos não mostra muito trabalho realizado por essa igreja em prol dos negros, se, em 1865, somente em Maryland, havia 16 mil entre os escravos emancipados, sem falar nos negros livres.
"No outono do mesmo ano (1871), foi designada à Saint Joseph's Missionary Society sua primeira esfera de trabalho entre a população de cor dos Estados Unidos." – Enciclopédia Católica, vol. XV, p. 312.
Essas declarações são narrativas claras, simples e diretas do que parece ter sido o início, na prática, de todo o trabalho organizado para os negros.
A declaração mais honesta já encontrada em uma história católica sobre sua relação com os negros – completamente livre de qualquer tentativa de encobrir sua vergonhosa participação passada no estabelecimento e manutenção da escravidão na América, e da usual ambiguidade utilizada para enganar os negros, fazendo-os pensar que a Igreja sempre se interessou por eles tanto quanto por outras raças – diz: "Com o alvorecer do século XX (trinta e cinco anos após a Guerra Civil), os negros migravam em grande número para o Norte. Embora as tentativas de ajudá-los tenham sido gradualmente iniciadas em nossas maiores cidades naquela época (no início do século XX), o progresso foi lento por muitos anos. Igrejas e escolas especiais destinadas aos negros foram iniciadas em algumas cidades por padres diocesanos e de comunidades religiosas, particularmente a Sociedade do Verbo Divino e a Ordem dos Capuchinhos. No entanto, a maioria dessas iniciativas eram, naquela época, tentativas simbólicas. Um trabalho mais eficiente começou quando a Sociedade do Verbo Divino fundou um seminário para meninos negros na Louisiana. Novamente, houve muita experimentação no início, e a perspectiva não era muito promissora. Com persistência, esse aparente fracasso foi superado, especialmente nas últimas duas décadas (desde 1930), quando outros se juntaram ao bom trabalho, tanto no Norte quanto no Sul. É consolador saber que os padres negros agora estão se multiplicando e que aqueles que foram ordenados estão trabalhando de forma muito eficiente para a elevação de sua raça." (Theodore Roemer, The Catholic Church in the United States, 1950, obra católica oficial, p. 278-279). Essa declaração implica que, antes de 1950, havia muito poucos padres negros. A conhecida ambição dos negros por melhorias e avanços naturalmente teria levado muitos ao sacerdócio, se tivessem sido encorajados a fazê-lo séculos atrás. Portanto, deve-se concluir que a Igreja Católica não os encorajou nesse sentido.
Não obstante, agora ouvimos declarações, feitas para influenciar os não iniciados, de que houve papas negros. Quem eram eles? Quando?
Em 1955, foi publicado, com a aprovação da Igreja Católica, um livro de 313 páginas, escrito por um padre jesuíta, Albert S. Foley, com o título God's Men of Color, ao preço de US$ 4,50.
O objetivo óbvio do livro é tentar convencer o negro de que ele sempre foi considerado pela Igreja de Roma como um dos filhos de Deus, mas inadvertidamente fornece muitos exemplos de preconceito racial por parte não apenas dos leigos, mas também dos prelados da Igreja.
Na página 304, encontramos uma espécie de resumo do papel desempenhado pelos negros como sacerdotes ordenados de Roma. "Olhando em retrospecto, para os cem anos desde a ordenação do bispo Healy em Paris, em 1854, descobrimos que os americanos católicos de cor podem enumerar setenta e dois padres como sua oferta sagrada a Deus."
O vol. XII da Enciclopédia Católica (1913), p. 629, diz: "Há cinco padres no país (EUA) que são homens de cor". Isso foi escrito e publicado cerca de meio século após a Guerra Civil e a emancipação dos escravos no Sul. Os três irmãos Healy, mencionados aqui mais tarde, morreram antes de isso ser escrito, mas não há menção de que três sacerdotes de cor tenham servido antes de suas mortes.
O primeiro capítulo de Foley, intitulado "Pioneer Priest and Prelate", trata do já mencionado bispo James Augustine Healy, que foi ordenado em Paris em 1854. A página 1 diz que ele foi o primeiro padre de cor nos Estados Unidos e o primeiro a ocupar o cargo de bispo no país. Além disso, afirma-se que ele foi um dos três irmãos que se tornaram sacerdotes. Foley diz que James Healy foi escolhido em fevereiro de 1875 como bispo de Portland. A Enciclopédia Católica, vol. XII, p. 288, fala de um bispo, James Augustine Healy, como segundo bispo de Portland – mas não diz nada sobre ele ser negro ou parcialmente negro. Tampouco o vol. II, p. 706, ao falar de seu cargo de reitor da Catedral de Boston, diz qualquer coisa sobre ele ser negro. Se ele realmente era negro, a Igreja não achou por bem publicar o fato em 1913. O bispo Healy também é mencionado em The New History of the Catholic Church in the U.S., de Henry De Courcy e John Gilmary Shea (1879), p. 522, como bispo de Portland, mas novamente sem menção ao fato de ele ser negro – e isso foi publicado durante seu episcopado.
Reproduzimos aqui duas fotos do Bispo Healy. Uma delas foi extraída do livro anterior de Foley, Bishop Healy, Beloved Outcast, mostrando o bispo na época de sua consagração em 1875, aos quarenta e cinco anos de idade. Aliás, essa é a única foto de todo o livro. Quando essa foto foi mostrada ao editor de um importante jornal negro, com a pergunta se o sujeito era um homem branco ou um negro, sua resposta imediata foi que ela havia sido "adulterada" para tentar fazê-lo parecer um negro. A outra foto do bispo foi reproduzida da página 507 de uma história oficial da Igreja Católica nos Estados da Nova Inglaterra, impressa apenas alguns meses antes de sua morte, em 6 de agosto de 1900, aos setenta anos. Ela certamente mostra que o bispo era "irlandês dos irlandeses", apesar do fato fisiológico bem estabelecido de que os negros – que, na juventude, podem se passar por brancos – desenvolvem suas características negroides mais tarde na vida, tornando sua herança negra muito perceptível.
A publicação subsequente de Foley, God's Men of Color, notavelmente nenhuma imagem. É muito provável que existam imagens dos outros dois irmãos Healy, especialmente de Patrick Francis Healy, que foi presidente da Universidade de Georgetown e faleceu em 1910, aos 76 anos de idade. Sherwood Healy, por outro lado, faleceu em 1875, uma época em que a fotografia ainda estava em desenvolvimento, embora várias fotografias da época da Guerra Civil estejam disponíveis. Apesar disso, o trabalho posterior de Foley não inclui uma única imagem, nem mesmo do proeminente presidente da Georgetown, e é evidente que Foley poderia ter obtido uma foto dele para seu livro. A pergunta que surge é: por que ele optou por não incluí-la? Qualquer imagem disponível teria indicado claramente que ele não era um homem branco. É impressionante o fato de que, embora a Igreja atualmente expresse preocupação com a falta de padres negros para atender às necessidades espirituais da comunidade negra, os três primeiros Healy, todos ordenados nos anos que antecederam a Guerra Civil, estavam exclusivamente engajados em ministrar à população branca. Considerando os preconceitos predominantes naquela época, sua eficácia em tal função teria sido severamente limitada.
O bispo Healy é conhecido por ter dois irmãos que também eram sacerdotes. Um deles, Alexander Sherwood Healy, é discutido no segundo capítulo da obra de Foley, na página 15, onde se afirma que ele recebeu o título de Doutor em Divindade em 1858, seguido pelo título de Doutor em Direito Canônico dois anos depois. Apesar de ter obtido dois doutorados antes de completar 25 anos, ele nem sequer é mencionado de passagem na Enciclopédia Católica, nem em um artigo dedicado nem no Índice, que normalmente faz referência a nomes encontrados em outros artigos. Na página 18, Foley menciona que ele serviu como reitor da Catedral de Boston.
O Portland Daily Press, datado de 6 de agosto de 1900, na página 5, relata na seção "Mortes" o falecimento do Bispo Healy. Coincidentemente, também registra o falecimento de um bebê de um casal de Portland que havia dado o nome do bispo ao filho, especificamente James Augustine. Além disso, na página 10 da mesma edição, há um extenso obituário que se estende por quase duas colunas, destacando a grande afeição do bispo entre a comunidade. Acompanhando esse artigo, há um retrato em duas colunas do bispo, que não apresenta nenhuma característica tipicamente associada a uma pessoa negra. O artigo também não menciona sua origem racial. No entanto, Foley, em sua obra God's Men of Color, p. 9, cita uma pessoa que observou que "o bispo era tão negro quanto o diabo". O Portland Daily Press, de 9 de agosto de 1900, fornece um breve artigo de 20 centímetros sobre o funeral do bispo, mas também omite qualquer referência ao fato de ele ser uma pessoa de cor.
O obituário menciona que o bispo tinha dois irmãos que também eram padres. O relato de Foley sobre os primeiros padres negros nos Estados Unidos indica que os três irmãos Healy estavam entre os três primeiros a serem ordenados, sendo que apenas um outro padre havia recebido a ordenação naquela época. Esse fato, sem dúvida, teria merecido atenção especial no obituário. Será que Foley poderia ter alterado magicamente a identidade racial deles, para a glória da "Santa Madre Igreja" por meio da influência que eles poderiam ter sobre outros negros?
Who Was Who in America de 1897 a 1942 apresenta um breve esboço de James Augustine Healy, mas nada diz sobre o fato de ele ser "de ascendência africana", como no caso de Booker T. Washington.
Foley diz nas páginas 18 e 19 que Sherwood e James eram "pastores das duas igrejas diocesanas proeminentes de Boston" em 1870. Essa afirmação desafia nossa crença, pois parece não haver nenhuma evidência contemporânea que confirme sua identidade racial como indivíduos negros. Na página 19, Foley também menciona que "eles eram reconhecidos e chamados de homens de cor".
O terceiro capítulo de Foley, intitulado "Georgetown's Second Founder", trata do terceiro irmão ilustre da família Healy – Patrick Francis. Ao ler esse capítulo, tem-se a impressão de que a escola católica, a Universidade de Georgetown, perto da capital do país, estava numa fase ruim até que o padre Patrick Francis foi confirmado como diretor da universidade em 31 de julho de 1874.
Mas o artigo sobre a Universidade de Georgetown no volume VI da Enciclopédia Católica, p. 458, não menciona seu nome, nem em nenhum outro lugar da obra. Coleman Nevils, que foi presidente da universidade de 1928 a 1934, escreveu um livro intitulado Miniatures of Georgetown, no qual ele se refere ao padre Patrick Healy quatro vezes, mas não reconhece que Healy era negro.
Na página 99, Foley fala sobre "a prática (em 1917) de excluir os negros católicos das escolas católicas".
Na página 100, menciona o padre Theobald como alguém que ridicularizava "a própria ideia de elogiar um homem (o bispo Flaget) que havia mantido seus semelhantes em cativeiro".
Na página 102, Theobald "deplorou as políticas de segregação das instituições e escolas católicas da região (St. Louis)".
Na página 103, Foley diz: "O semanário católico nacional, America, o elogiou [Theobald] dizendo que sua vida e caráter refutam os temores alegados por aqueles que negariam as honras do altar (o ofício do sacerdócio) indiscriminadamente aos membros da raça negra".
O fato de a Igreja Católica apoiar os escravagistas é bem estabelecido por Foley na página 81, onde ele diz: "As tropas federais prenderam o pastor católico de Pointe Coupee (Louisiana) porque ele era um dos principais líderes da resistência aos Unionistas".
Na página 93, Foley relata como o padre Plantevigne escreveu para o delegado apostólico em 1913, como segue: "Durante os últimos seis meses, dos vinte e quatro pedidos de admissão no Epiphany Apostolic College (a escola preparatória para a formação de padres destinados ao ministério negro), quatorze ou quinze eram de jovens negros. Creio que a admissão de cada um deles foi recusada". Isso não indica nenhum grande desejo de preparar os negros para trabalhar em favor de seu próprio povo.
E na página 143, Foley diz: "O padre Vincent achou difícil se ajustar às artificialidades que o sistema de segregação lhe impunha, mesmo em seus relacionamentos com seus colegas padres. Ele foi advertido a não oferecer sua mão, embora ungida com os mesmos óleos, para um aperto de mão amigável se ele os encontrasse na rua." Essa parece ser "a irmandade do homem" no sacerdócio da Igreja Católica – pelo menos, era assim em 1934.
E mais ou menos nessa mesma época, em Louisiana, onde Foley retratou tanta camaradagem entre os brancos católicos e os negros, ele nos dá uma imagem de como o padre John Bartholomew era obrigado a fazer diariamente duas viagens de uma hora entre cidades para frequentar a escola na Xavier Preparatory School "sendo excluído de pelo menos três escolas secundárias católicas mais próximas que não admitiam meninos de cor" (p. 251).
Em 1919, foi impresso um livro grande, com cerca de 36 centímetros de altura e 22 de largura, chamado The National Cyclopedia of the Colored Race. O volume foi aparentemente compilado sob os auspícios do Lincoln Institute de Jefferson City, Missouri, e foi publicado pela National Publishing Co., Inc., de Montgomery, Alabama. Continha mais de 600 páginas com fotos e biografias de membros da raça negra que se destacaram em atividades religiosas, educacionais, científicas e comerciais. O objetivo óbvio da publicação desse livro era mostrar o grande avanço feito pela raça negra no meio século que se passou desde a Guerra Civil.
Nas páginas 565 e 566, há um artigo escrito pelo rev. J. D. Bustin, que foi diretor geral e secretário de campo do conselho católico para o trabalho missionário entre as pessoas de cor. Nesse artigo de uma página e meia, nada é dito sobre os três irmãos Healy. Certamente muito teria sido dito sobre esses três ilustres irmãos se eles fossem negros.
A página 573 contém um artigo intitulado "The Church Among Negroes", com a nota: "As informações a seguir são publicadas por cortesia do Negro Year Book, edição 1916-1917, publicado anualmente no Tuskegee Institute e editado por Monroe N. Work, responsável pela Divisão de Registros e Pesquisa".
Sob o título "Noted Negro Preachers", encontramos 12 listados, mas nenhum Healy, e nenhum católico estava listado entre os 12, pois os encontramos divididos entre as denominações da seguinte forma: Batista, 4; Congregacional, 1; A.M.E., 2; Episcopal, 1; Metodista, 1; Presbiteriano, 1; e George Leile e John Jasper, cujas conexões denominacionais, se houver, não foram listadas.
Quem pensará por um momento que essa autoridade católica, Bustin, e o departamento de pesquisa da grande escola negra de Tuskegee, teriam ignorado os Healy se eles fossem negros?
Mas agora, quando muitos anos se passaram, e aqueles que conheceram os Healy já não estão entre nós, e não há ninguém que possa se levantar e contestar a "insensatez de Foley" por conhecimento pessoal, ele agora procura mudar a cor da pele deles.
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