Nas leis dominicais romanas apresentadas no capítulo anterior, temos um quadro da união entre Igreja e Estado, bem como do status do domingo e de outros festivais quando o Império Romano foi fragmentado pela maré da imigração bárbara. Será proveitoso observar o estado geral do cristianismo antes de abordarmos a legislação do período seguinte.
O cristianismo obteve uma vitória política, mas sofreu uma derrota moral e espiritual. Ele transmitiu muito do que era bom ao paganismo, mas sofreu uma perda muito maior em sua própria pureza. Pior que tudo, envolveu-se em uma política falsa, cujo fruto maduro não poderia ser menos que os horrores da "Idade das Trevas". As ideias dominantes na Igreja distanciaram-se muito dos ensinamentos daquele que disse: "O meu reino não é deste mundo". Começando com Constantino, imperadores leigos nas Escrituras e não guiados pelo espírito da verdade costumavam decidir o que era o cristianismo e o que deveria ser perseguido como heresia. Movidos por fins pessoais e intrigas políticas, a ortodoxia de hoje era a heresia de amanhã. Nada menos que um cristianismo divino poderia ter sobrevivido à destruição total. As evidências de perversão e corrupção são tão grandes que nenhum amante da verdade pode fechar os olhos à necessidade de reforma que ainda clama contra as falsas teorias remanescentes no cristianismo reformador, mas não totalmente reformado, do nosso próprio tempo. Sob a política daquela época, quem aceitasse o padrão legal era um cristão; quem não o fizesse era um "herege" – religiosamente, um criminoso. Note o seguinte testemunho:
"Os mártires e confessores dos três primeiros séculos, em sua expectativa do fim iminente do mundo e seu anseio pelo rápido retorno do Senhor, nunca haviam sequer pensado em algo como a grande e súbita mudança que nos confronta no início deste período na relação do Estado romano com a Igreja Cristã.. Tertuliano chegou a afirmar que a fé cristã era incompatível com o papel de um imperador romano. No entanto, tanto o clero quanto os leigos se adaptaram rápida e facilmente às novas circunstâncias, percebendo-as como um renascimento da estrutura teocrática do povo de Deus sob a antiga aliança. Exceto pelas seitas dissidentes, que não obtiveram nenhuma vantagem com essa aliança e, em vez disso, foram submetidas à perseguição pelo Estado e pelo catolicismo estabelecido, os donatistas, em particular, se opuseram à interferência da autoridade temporal em questões religiosas. Os pagãos, que começaram a se converter em grande número, sempre estiveram familiarizados com a união entre política e religião, entre autoridade imperial e dignidade sacerdotal. Eles não não eram capazes de conceber um Estado desprovido de alguma forma de culto, independentemente do nome. Como o paganismo se esgotou dentro do império e o judaísmo, com sua exclusividade nacional e natureza estática, foi totalmente desqualificado, restou ao cristianismo assumir o trono...
"Mas a elevação do cristianismo como religião do Estado apresenta também um aspecto oposto à nossa contemplação. Envolveu um grande risco de degenerescência para a Igreja. O Estado romano, com suas leis, instituições e usos, ainda estava profundamente enraizado no paganismo e não poderia ser transformado num passe de mágica. A cristianização do Estado resultou, portanto, em grande medida, em uma paganização e secularização da Igreja. O mundo venceu a Igreja tanto quanto a Igreja venceu o mundo, e o ganho temporal do cristianismo foi, em muitos aspectos, neutralizado pela perda espiritual. A massa do Império Romano foi batizada apenas com água, não com o espírito e o fogo do evangelho, e contrabandeou maneiras e práticas pagãs para o santuário sob um novo nome. A própria combinação da cruz com a insígnia militar por Constantino foi um presságio muito duvidoso, portando uma mistura infeliz dos poderes temporal e espiritual, do reino que é da terra e daquele que é do céu. O estabelecimento da fronteira entre os dois poderes que, com toda a sua unidade, permanecem essencialmente distintos como corpo e alma, lei e evangelho, foi em si uma fonte prolífica de erro e de veementes lutas sobre jurisdição, que se estenderam por toda a Idade Média e ainda se repetem nestes últimos tempos, exceto onde a amigável separação americana tem, até agora, antecipado a colisão."
— Philip Schaff, "Church History", vol. iii, pp. 91 e 93.
É difícil para aqueles que não estão familiarizados com as relações que existiam entre o cristianismo e o governo civil do Império Romano compreender quão inteiramente um estava entretecido com o outro e como cada um modificava o outro. Os protestantes estiveram tão ocupados em defender a posição assumida pelos reformadores do século XVI que a maioria deles não olhou cuidadosamente para as influências que produziram os males que obrigaram a obra da Reforma. Sob Constantino, o cristianismo foi assumido como uma religião reconhecida, a ser protegida e promovida pelo império. Não se tornou a religião oficial do império até perto do final do século IV – 380 d.C., sob Teodósio. Enquanto isso, a lei civil assumira o controle absoluto sobre todos os setores da Igreja Cristã. O imperador, como pontifex maximus, não apenas reteve sua posição como tendo poder plenário para designar festivais, cerimônias, etc., mas, no Concílio de Niceia (325 d.C.) e após ele, a lei civil determinava o que deveria ser reconhecido como cristianismo. Antes do final do século IV, dezessete editos haviam sido emitidos contra hereges e contra pagãos apenas na Ásia Menor. Seguindo esta política, o império envidou todos os esforços, usando, de tempos em tempos, tanto o suborno quanto o medo para induzir os homens a professarem lealdade ao cristianismo.
Abordando este ponto, C. J. Stille, escrevendo na "Schaff-Herzog Encyclopaedia", vol. iii, p. 2070, diz:
"Ninguém pode ler o relato dos procedimentos do Concílio de Niceia (325), que formulou o credo que daquele período até hoje tem sido considerado a base da fé da Igreja universal, sem se convencer de que o imperador era visto como algo mais do que o presidente honorário daquele corpo; que ele se considerava, no mínimo, como pontifex maximus na nova religião, como seus antecessores o haviam sido na antiga; e assim, logo no início, foi imposta à Igreja nascente aquela aliança profana com o Estado que, entre outras coisas, contribuiu para tornar o cristianismo um elemento tão conspícuo em toda a história subsequente. A concepção moderna da união entre Igreja e Estado teve sua origem sob Constantino. Seus sucessores, Teodósio e Graciano, definem ou ratificam as doutrinas e condenam hereges. Justiniano evidentemente pensava ser, ao mesmo tempo, papa e imperador; e Carlos Magno, em suas 'Capitulares', é simultaneamente o legislador da Igreja e do Estado.
"A Igreja Cristã recebeu de Constantino outra marca distintiva, que reteve por quase mil e quinhentos anos – a saber, o princípio e a prática de punir hereges com penalidades civis. É uma confissão humilhante a fazer que a heresia – definida como a defesa persistente de opiniões que foram condenadas pela Igreja – é uma ofensa que nunca foi punida como crime pelo magistrado civil sob qualquer sistema eclesiástico, exceto o cristão. Mas Constantino providenciou por um edito que os hereges donatistas fossem assim punidos em 316, e seu exemplo foi seguido por Teodósio e outros, de modo que, antes do final do século IV, nada menos que dezessete editos haviam sido promulgados instruindo os magistrados a punirem dissidentes cristãos. Por esses editos, eles eram privados de suas propriedades e incapacitados a exercer cargos, estando sujeitos a açoites e banimentos. Diz-se que o primeiro sangue judicialmente derramado por opinião religiosa foi o de certos maniqueístas em 385; mas alega-se que sua condenação foi extorquida de um imperador usurpador e que a imposição da morte como punição foi altamente reprovada por santos como Martinho de Tours e Ambrósio de Milão.
"Durante o século IV, as pretensões da hierarquia cristã ao poder aumentaram grandemente, e a simplicidade primitiva da conduta dos cristãos não mais existia. A Igreja possuía vastas propriedades; seu clero formava a maior porção das classes instruídas e ocupava posições conspícuas na corte imperial. A beneficência cristã não era apenas reconhecida como um dever, mas tornou-se a moda, ou melhor, uma paixão, entre pessoas de posição e riqueza, esbanjar presentes sobre a Igreja; os magistrados na cidade trabalhavam geralmente em harmonia com o bispo na administração – o bispo, de fato, tornando-se o oficial mais conspícuo nos municipia. Em suma, a sociedade durante o século IV, tanto no Oriente quanto no Ocidente, tornou-se cristianizada. Uma revolução havia começado, a qual não apenas destruiu as formas externas do paganismo, mas gradualmente expurgou seu espírito das mentes do povo. Em lugar algum podemos encontrar uma melhor ilustração do poder reconhecido do clero do que quando Ambrósio, Arcebispo de Milão, teve a coragem de proibir o Imperador Teodósio (390 d.C.) até mesmo de entrar na igreja, quanto mais de receber ali os sacramentos, até que ele tivesse passado por penitência pelo crime do massacre em Tessalônica, do qual fora culpado."
A política assim inaugurada na abertura do século IV foi firmemente perseguida até que, sob Justiniano – que reinou de 527 a 565 d.C. –, culminou em uma combinação tal que a aliança profana, moldada conforme o culto pagão, preparou completamente o caminho para a chegada da Idade Trevas. O império fora dividido em Oriental e Ocidental devido a questões doutrinárias, divisão esta que Justiniano curou, ou melhor, encobriu, pela autoridade imperial. Ele buscou então tornar-se o legislador do mundo ao codificar todas as leis romanas que haviam sido promulgadas durante os mil anos anteriores. Sobre esta codificação e seu efeito sobre a Igreja, Milman diz:
"Nos capítulos seguintes (do Código de Justiniano), assume-se que a nomeação, a organização, a subordinação e a autoridade dos magistrados eclesiásticos, assim como dos civis do reino, emanam, são concedidas, limitadas e prescritas pelo imperador supremo. A excomunhão é, de fato, proferida pelos eclesiásticos, mas de acordo com as leis imperiais e com a garantia imperial. Ele se digna, decerto, a permitir que os cânones da Igreja tenham autoridade não inferior às suas leis; mas suas leis são divinas, e a estas leis divinas todos os metropolitanos, bispos e clero estão obrigados a obedecer e, se ordenado, a publicar. A hierarquia é regulada por sua ordenança. Ele estabelece a superioridade do metropolitano sobre o bispo, do bispo sobre o abade, do abade sobre o monge. Leis imperiais distintas regem os mosteiros. A lei prescreve a ordenação de bispos, as pessoas qualificadas para a ordenação, toda a forma e processo dessa cerimônia sagrada. A lei não admitia imunidades ao clero por crimes cometidos contra o Estado e contra a sociedade. Tomou para si a severa superintendência da moral clerical.
"A paixão por diversões teatrais, pela excitação selvagem das corridas de cavalos e pelo combate com feras, ou entretenimentos ainda mais licenciosos, havia arrebatado muitos do clero, inclusive bispos. Uma lei, mais de uma vez promulgada e modificada, embora reconhecesse o poder das orações do clero para obter a vitória sobre os bárbaros e alcançar do céu a extensão do império, declarava que, por esta razão, eles deveriam ser irrepreensíveis. Mas, apesar da mais solene advertência, eles não podiam ser persuadidos, nem mesmo os bispos, a se absterem da mesa de jogo ou do teatro com todas as suas blasfêmias e licenciosidade. O imperador foi compelido a aprovar esta lei, proibindo, sob pena de suspensão na primeira ofensa e de degradação irrevogável e servidão às corporações públicas, que qualquer membro do clero, de qualquer escalão, estivesse presente na mesa de jogo ou em qualquer espetáculo público. Estas penalidades, com outros castigos religiosos, como jejuns, deveriam ser infligidas, segundo a categoria do infrator, pelo bispo ou pelo metropolitano. A recusa em punir, ou o esforço para ocultar tais ofensas, tornava tanto os oficiais civis quanto os eclesiásticos passíveis de penalidades civis e eclesiásticas.
"O bispo era um oficial imperial para certos assuntos temporais. Em cada cidade, ele era nomeado anualmente, com três dos principais cidadãos, para inspecionar as contas públicas e todas as posses ou legados feitos para obras públicas, mercados, aquedutos, banhos, muralhas, portões e pontes. Diante dele, os guardiões de doentes mentais juravam sobre os Evangelhos administrar sua confiança com fidelidade, e muitos atos legais podiam ser realizados tanto na presença do Defensor quanto do bispo da cidade. Pelo desempenho destas funções temporais, os bispos eram razoavelmente responsáveis perante o imperador e, assim, o império reconheceu, sob a inspiração do cristianismo, uma nova ordem de magistratura.
"A lei limitava o número de clérigos a serem vinculados a cada igreja. Esta constituição foi exigida a fim de frear aquela multiplicação do clero que exauria as receitas da Igreja e levava a dívidas onerosas. Na grande igreja de Constantinopla, os números deveriam ser reduzidos a 425, além de 100 ostiarii. As igrejas menores não deveriam, em hipótese alguma, ter mais do que pudessem manter...
"Mas a legislação de Justiniano, no que era original em seu Código, em seus Pandectas e em suas Institutas dentro de seu domínio civil, ainda era quase exclusivamente romana. Poderia parecer que o cristianismo dificilmente conseguiria penetrar no corpo sólido e bem compactado da lei romana; ou melhor, os princípios imutáveis da justiça haviam sido tão claramente discernidos pela retidão inflexível da mente romana, tão sagazmente aplicados pela sabedoria de seus grandes juristas, que o cristianismo contentou-se em aquiescer naqueles estatutos que mesmo ela – exceto em alguns aspectos – poderia desesperar de tornar mais equitativos. O cristianismo no Império Romano havia entrado em uma organização política temporal com todas as suas instituições há muito estabelecidas e suas leis já formuladas. Os cristãos, em seu estado primitivo, não tinham lugar natural na ordem das coisas. Aquela autoridade distinta que a Igreja exercia sobre os membros de sua própria comunidade desde sua origem, e sem a qual a forma mais frouxa de sociedade não pode subsistir, não era de modo algum reconhecida pelo poder civil; eram as leis voluntárias de uma associação voluntária. Mas, além destas leis especiais próprias, os cristãos eram, em todos os aspectos, súditos do império. Eram estranhos apenas na religião. Após o decreto abrangente de Caracalla, eles, como o resto da humanidade dentro dos limites do império, tornaram-se cidadãos romanos; e a supremacia do Estado em todas as coisas que não concerniam aos princípios vitais de sua religião (pelos quais ainda estavam obrigados a sofrer o martírio, caso o poder civil exercesse compulsão) era reconhecida tanto no Ocidente quanto no Oriente, tanto antes quanto depois da conversão de Constantino."
— Milman, "History of Latin Christianity", livro iii, cap. V.
As várias influências que se uniram para provocar a queda do Império Romano tornaram possível para a Igreja, já incorporada ao Estado por meio da legislação civil, elevar-se ao poder imperial sobre as ruínas do império fragmentado. O Papa logo se tornou o que o imperador fora. A Igreja fora muito fortalecida, politicamente, pela isenção da maioria dos encargos públicos que havia sido concedida ao clero. Esta isenção não foi, contudo, feita como um favor ao cristianismo, mas foi concedida aos representantes do cristianismo assim como já fora concedida aos sacerdotes pagãos, aos governantes judeus da sinagoga, aos retóricos e, em parte, pelo menos, aos médicos. Foi concedida pela primeira vez ao clero ortodoxo por Constantino em 313 d.C.
Estes favores políticos causaram tal corrida para as fileiras do clero que os interesses do Estado foram prejudicados enquanto a Igreja era corrompida. A isenção de impostos assim concedida esgotou o tesouro do império, de modo que, em um período muito breve (320 d.C.), considerou-se necessário proibir os ricos de entrarem no serviço da Igreja. O sustento do clero pelo tesouro do Estado aumentou os males prevalecentes e degradou constantemente aqueles que ministravam nos altares do cristianismo. Assim aconteceu que, quando o império caiu, a igreja estatal ergueu-se sobre suas ruínas, e o "Sacro Império Romano" foi o sucessor legítimo do caído império pagão. Que o leitor tenha em mente que o ponto enfatizado nestas páginas é que toda essa união de Igreja e Estado, essa regulamentação das cerimônias e doutrinas do cristianismo pela lei civil, esse ato de conceder favores políticos e financeiros e influência ao clero, essa combinação do poder espiritual e temporal, brotou do culto pagão. Quaisquer que tenham sido as necessidades ou os resultados inevitáveis das combinações que ocorreram, esses resultados – especialmente em matéria de legislação – vieram de fontes pagãs. Com esses fatos diante de nós, estamos bem preparados para entender o caráter da legislação que continuou pela Idade Média, especialmente se observarmos, antes de entrar nesta legislação específica, o caráter da Idade Média em geral.
A Idade Média
A Idade Média foi necessariamente um período de ignorância e desordem. Durante o período anterior, o cristianismo estivera em conflito com um paganismo cultivado, com filosofias refinadas e uma imoralidade sutil. Na Idade Média, a batalha foi contra um barbarismo rude e ignorante – bruto e cruel, porém robusto e livre das fraquezas de uma civilização decadente. Não nos queixamos de que a história não seja diferente do que é; considerando as escolhas que os homens fizeram, não poderia ter sido de outra forma. Mas insistimos que nem o período romanizado sob o império, nem as trevas que se seguiram, estavam em harmonia com o verdadeiro cristianismo, nem eram produto da doutrina do Novo Testamento. É nosso dever testar todas as questões pela Bíblia – a luz clara – e não pela luz minguante do tempo imperial, nem pela luz das estrelas da noite subsequente. O Dr. Schaff diz:
"A luz medieval era, de fato, a luz emprestada das estrelas e da lua da tradição eclesiástica, em vez da luz solar clara das páginas inspiradas do Novo Testamento; mas era a luz que os olhos das nações, em sua ignorância, podiam suportar, e nunca deixou de brilhar até desaparecer na luz do dia da grande Reforma. Cristo teve suas testemunhas em todas as eras e países, e aquelas que estavam cercadas pela escuridão da meia-noite brilham ainda mais...
"Por outro lado, a Idade Média é frequentemente chamada, especialmente por escritores católicos, de 'a idade da fé'. Ela abunda em lendas de santos, que tinham o encanto de romances religiosos. Todos os homens acreditavam no sobrenatural e no milagroso tão prontamente quanto as crianças o fazem agora. O céu e o inferno eram tão reais para a mente quanto o reino da França e a república de Veneza. O ceticismo e a infidelidade eram quase desconhecidos, ou pelo menos suprimidos e ocultados. Mas à fé estava conectada uma vasta dose de superstição e uma ausência total de investigação e julgamento críticos. A fé era cega e irracional, como a fé das crianças. As lendas mais incríveis e absurdas eram aceitas sem questionamento. E, no entanto, a moralidade não era nem um pouco melhor, mas, em muitos aspectos, mais rude, grosseira e passional do que nos tempos modernos.
"A Igreja, como organização visível, nunca teve maior poder sobre as mentes dos homens. Ela controlava todas as áreas da vida, do berço ao túmulo. Monopolizava todo o aprendizado e tornava as ciências e as artes suas tributárias. Assumia a liderança em cada movimento progressivo. Fundou universidades, construiu catedrais imponentes, instigou as cruzadas, coroou e destronou reis, dispensou bênçãos e maldições a nações inteiras. A hierarquia medieval centrada em Roma reeditou a teocracia judaica em uma escala mais abrangente. Foi uma antecipação carnal do reinado milenar de Cristo. Foram necessários séculos para erguer essa estrutura imponente e séculos para desmontá-la novamente."
— "Church History", vol. iv, pp. 12, 13.
Ao iniciarmos nossa busca pelo domingo através desta escuridão crescente, na qual o investigador deve tatear seu caminho, encontramos o dia ainda associado a um grande grupo de outros feriados, mantidos em igual sacralidade. Se o domingo parece ser mais proeminente, é devido à sua recorrência semanal, enquanto muitos outros eram apenas anuais. Lembre-se, também, de que a hierarquia daquela época assumiu a prerrogativa de legislar para o povo assim como Deus o fizera para os israelitas; por isso, pela lei da analogia, um rigor judaico extremo foi por vezes desenvolvido em relação ao domingo e seus dias santos associados. Apresentaremos os decretos importantes desse período, dedicando especial atenção às leis anglo-saxãs, das quais derivaram as leis inglesas e, consequentemente, as nossas próprias leis dominicais.
No desenvolvimento da ideia de Igreja e Estado durante o período romano, o clero fora incumbido de grande poder para ouvir e decidir questões de negócios entre aqueles que não desejavam litigar perante juízes pagãos. Daí surgiu a prática de ouvir tais causas no domingo. O Concílio de Tarragona, em 516 d.C., ordenou o seguinte:
"Que nenhum bispo ou presbítero ou qualquer membro do clero inferior ouça causas no dia do Senhor, etc... mas que se ocupem na realização das solenidades ordenadas em honra a Deus."
— "Council of Tarragon", cap. iv, can. xv; Binius, tomo X, p. 625.
Em 538 d.C., o Terceiro Concílio de Orléans decretou o seguinte:
"Visto que o povo está convencido de que não deve viajar no dia do Senhor com cavalos, bois e carruagens, nem preparar alimentos, nem fazer nada que conduza à limpeza das casas ou dos homens – coisas que pertencem a observâncias judaicas antes que cristãs –; ordenamos que no dia do Senhor o que antes era lícito fazer continue sendo lícito. Mas do trabalho rural, isto é, arar, cultivar vinhas, colher, ceifar, debulhar, limpar espinhos ou cercar, julgamos melhor abster-se, para que o povo possa vir mais prontamente às igrejas e ter tempo para as orações. Se alguém for encontrado realizando os trabalhos proibidos acima, que seja punido, não como as autoridades civis possam dirigir, mas como os poderes eclesiásticos possam determinar."
— "Council of Orleans III", can. xxviii; Binius, tomo xi, p. 496; ou Labbe, ix, p. 19.
Em 578 d.C., o Concílio de Auxerre ordenou:
"No dia do Senhor não é permitido atrelar bois ou realizar qualquer outro trabalho, exceto por razões designadas."
— "Council of Auxerre", can. xvi; Binius, tomo xiii, p. 44.
Por volta da mesma época, o Papa Gregório I promulgou uma lei semelhante em Roma. Em 585 d.C., o Segundo Concílio de Mâcon, seguindo a liderança de Auxerre, decretou o seguinte (após um prelúdio afirmando que o povo cristão tratava o domingo com desprezo):
"Guardai o dia do Senhor, no qual fostes renascidos e libertos de todo pecado. Que ninguém passe seu descanso em litígios; que ninguém continue o pleito de qualquer causa. Que ninguém, sob pretexto de necessidade, permita-se colocar um jugo no pescoço de seu gado. Que todos estejam ocupados em mente e corpo em hinos e no louvor a Deus... Se alguém desconsiderar esta exortação salutar, ou tratá-la com desprezo, atrairá sobre si, em primeiro lugar, a ira de Deus; e, em segundo lugar, a indignação implacável do clero. Se for um advogado, perca totalmente o privilégio de pleitear causas; se um camponês ou escravo, seja severamente açoitado com chicotes; se um clérigo ou monge, seja suspenso da sociedade de seus irmãos pelo espaço de seis meses."
— "Council Macon II", can. ii; Labbe, ix, p. 947; também Binius, tomo xiii, pp. 75, 76.
Pelo cânone seguinte deste concílio, toda a temporada pascal é tratada como sendo igualmente santa. Em 813 d.C., sob Carlos Magno, o Concílio de Mogúncia (Mainz) decretou:
"Decretamos que todos os dias do Senhor sejam observados com toda a devida veneração, e que se abstenha de todo trabalho servil, e para que a compra e venda sejam menos prováveis de ocorrer, não haverá julgamentos judiciais, a menos que concernentes a crimes capitais."
— "Council Mayence", can. xxxvii; Binius, tome XX, p. 357. Também, "Capitulares", lib, v, cap. 88.
No mesmo ano, um concílio em Reims expressou a mesma ideia:
"Em todos os dias do Senhor, de acordo com o preceito do Senhor, nenhum trabalho servil deve ser realizado; nem qualquer tribunal deve ser convocado, nem se deve presumir fazer qualquer doação pública, nem quaisquer transações mercantis."
— "Council of Rheims", can. xxxv; Binius, tome XX, p. 368.
Em 853 d.C., o Segundo Concílio de Soissons, sob Carlos, o Calvo, estendeu a lei a muitos outros dias.
Da Septuagésima até oito dias depois da Páscoa, e da vinda de nosso Senhor até oito dias depois da Epifania, durante os jejuns das quatro estações, no dia das grandes litanias e nos dias de rogação, o julgamento de causas foi proibido.
Em 858 d.C., o Papa Nicolau I deu certas instruções aos borgonheses, que haviam abraçado o cristianismo recentemente. Ele os ensinou que não havia dias em que obras de necessidade, tais como viagens, batalhas, etc., não pudessem ser realizadas. Ele insiste que "nossas esperanças não repousam sobre a observância de dias, mas sobre o fim verdadeiro e vivo". Mas, se a necessidade não impedir, o repouso nesses dias deve ser gasto em oração, "e assistindo aos mistérios desses grandes festivais". Suas ordens envolviam não apenas o domingo, mas também as "festas da Virgem, as festas dos Apóstolos e Evangelistas, os aniversários de outros santos e o período da Quaresma". (Binius, tome xxii, pp. 453, 454, 459; também Labbe, tome ix, p. 1091.)
Os imperadores deste período enviavam oficiais de tempos em tempos, conforme o desejo ou a ocasião exigiam, para aplicar as leis e reformar abusos. Esses oficiais eram chamados de missi dominici, e suas instruções eram chamadas de "capitulares". Entre as penalidades prescritas nestas figuravam as seguintes:
"Se alguém atrelar bois a uma carroça e os conduzir, caminhando ao lado dela, deve ser punido com a perda do boi da direita."
A realização de trabalho servil em geral sujeitava o indivíduo a tal punição que o clero considerasse adequado impor, e o poder civil poderia ser convocado para ajudar na execução dessas penalidades. (Ver Neale, "Feasts and Fasts", pp. 98, 99, e Labbe, xv, 16.)
Em 895 d.C., durante o reinado do Imperador Arnulfo, o Concílio de Tribur proibiu a realização de tribunais aos domingos, dias de santos, na Quaresma e em outros festivais. (Ver "Council of Tribur", can. xxxv; Binius, tome xxi, p. 661.)
Em 932, sob Henrique I, um concílio em Erfurt, na Saxônia, designou os períodos nomeados acima pelo Concílio de Tribur e acrescentou a eles os seguintes, como dias não judiciais:
"Sete dias antes do Natal, oito dias antes da Páscoa e sete dias antes da natividade de João Batista, e todo o período da Quaresma, para que mais tempo pudesse ser concedido para orações e para frequentar as igrejas." (Ver "Council at Erfurt", can. ii; Binius, tome xxv, p. 37.)
Todo o sistema de dias santos, durante a Idade Média, repousava sobre uma base comum, e sua observância era imposta por uma autoridade comum, a saber: as ordens da Igreja. Havia uma grande falta de uniformidade, tanto no caráter dessas exigências quanto em sua aplicação. Governantes, concílios e localidades variavam entre si e frequentemente se contradiziam. Todo o cenário é de ignorância, superstição, baixa vida moral e espiritual, escuridão e caos.
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